Home Up

IV. El Moral de la clase baja

A. La Edad Helénica

Mientras los ciudad-estados griegos batieron entre si en la guerra fratricida, un nuevo poder militar estaba subiendo en el norte–Macedonia. Los macedónicos todavía eran tribus arias seme-nómadas que siguieron a los dorios y jonios en Europa. AC., al cuarto siglo los macedónicos multiplicaron en el tal grado que su territorio montañoso no pudiera apoyarlos propiamente. En 359 AC., Filip veinte-uno-año-viejo II se volvieron el rey de macedónicos. Él se había pasado tres años como un rehén en Debes dónde él aprendió la última estrategia militar y tácticas, y las debilidades y fuerza de los ciudad-estados griegos. Él reorganizó a los jefes Macedónico en un cuerpo del funcionario eficaz y Macedonia convertida en una burocracia jerárquica bien-establecida que podría mantener un ejército bien-especializado. Su paciencia y no la escrupulosidad fue premiada y, AC., a Cheronea, el ejército Macedónico derrotó a los confederados griegos decididamente en 338. En esta batalla, la cultura urbana Helénica vieja se ha muerto y el Helénico que la cultura urbana nació.

El declive en las responsabilidades cívicas y la incapacidad de los griegos para subir sus intereses locales anteriormente (qué se representó por los gobiernos del ciudad-estado) al nivel de los intereses nacionales y crea un gobierno federal llevó los griegos a este rapto. El gobierno federal, como representante justo de los intereses recientemente desarrollados, acabaría la guerra fratricida, promovería económico siendo bien, y protegería los griegos de Estados hostiles. Sin embargo, la democracia griega no podría aprender a equilibrar los intereses de todavía el industrial clase medio y la aristocracia agraria.

Los griegos no respondieron a los macedónicos cuando ellos habían luchado antes con los pérsicos porque la calidad de su ciudadanía había deteriorado. El ideal de Periquéeles de ciudadanía disipada como los atenienses descuidar los intereses comunes continuaron y se concentraron sus esfuerzos en sus asuntos privados o buscó ganar la ganancia de una oficina pública. Después de la derrota en la Guerra de Peloponesia, el clase medio de los ciudad-estados del jonio se debilitó por la lucha constante con la aristocracia local. Es más, la confederación del jonio fue disuelta y el nuevo, la confederación del cacerola-dorio-jonio era muy débil porque los intereses agrarios e industriales eran demasiado polares que ellos pudieran resolverse apaciblemente.

Es un hecho muy conocido de la naturaleza humana que la atracción del individuo se pone más débil a medida de la distancia del objeto atractivo. El mismo principio puede aplicarse a una persona que es atada para poseer a la familia más que para poseer el barrio, para poseer el barrio que a la comunidad entera. El mismo principio puede aplicarse a las personas de cada ciudad-estado que tiende a sentir un prejuicio fuerte hacia su gobierno local y un prejuicio fuerte contra el gobierno federal a menos que el último proporcionaría un beneficio mayor que el gobierno local. Sin embargo, la confederación bajo la dirección de los estados agrícolas no podría proporcionar el beneficio mayor a los estados industriales. Este estancamiento había producido la situación que cada gobierno local afirmó su soberanía y, por consiguiente, el ejército confederado era una colección de divisiones que podrían actuar, como una fuerza unida sólo cuando había acuerdo entre los gobiernos locales. Significó que el ejército se pasó demasiado tiempo que intenta coordinar las propias acciones, y así, era ineficaz en el forcejeo con el ejército Macedónico autocrático. La derrota era inevitable. En la consecuencia de este evento, el mundo de los ciudad-estados pequeños y autosuficientes dejó de existir y la cultura urbana griega estaba tomando una forma diferente.

La cultura urbana griega atravesó tres fases: el Heleno, Helénico, y las Edades Grecorromanas. La Edad Helena empezó con la fundación de los primeros ciudad-estados (al final del 9 siglo AC.) y soportó hasta la derrota de su confederación de los macedónicos. La Edad Helénica soportó de la fundación del Imperio Greco-macedónico a la derrota de su último remanente (la Dinastía Ptolemaica Greco-egipcia) de los romanos en 31 AC.. La Edad Grecorromana soportó casi cinco siglos hasta que las tribus Mongoles y alemanas nómadas frustraran el desarrollo cultural Grecorromano DC en otra dirección al final del 5 siglo.

Al principio de la Edad Helénica, la relación personal entre dos individuos y la valentía personal aristocrática y lealtad sea el centro giratorio del social (moral) el pensamiento. A la cresta de la Edad Helénica, la relación del ciudadano al ciudad-estado legal y la idea de la ciudadanía activa (‘que se atreve con la deliberación ') había sido el centro de vida cultural y política. Al final de la Edad Helénica, las clases superiores y medio de los ciudad-estados griegos se cansaron del casi siglo la guerra larga y los numerosos alborotos. Los intelectuales de ambas clases intentaron encontrar las maneras de reconciliarse sus clases los intereses antagónicos y propusieron una ideología moral sintética que los ayudaría en esta tarea. Así, una vez más, los científicos sociales y sacerdotes parecían atrás al Este (en su herencia aria) intentando encontrar las respuestas en el problema crítico–cómo podría ser equilibrado los intereses contradictorios de las clases superiores y medio. Así, ellos dividieron el enseñando hindú sobre las estaciones de vida e intentaron excavar abajo en ellos, y así, ellos crearon las doctrinas separadas que corresponderían a cada estación separada de vida. Por consiguiente, las doctrinas principales de la Edad Helénica–1) el epicureonismo, como corresponder a la estación del estudiante de vida,; 2) el estoicismo, como corresponder a la estación de la cabeza de familia de vida,; 3) el escepticismo–la estación de vida de la persona jubilada; y 4) el Cinismo–la estación del extraño completo de vida.

1. el epicureonismo

Previamente el ciudad-estado le había dado una identidad a un griego, y sólo en la propia ciudad él podría vivir un cumplió y la vida feliz. Con el próximo imperio, la situación cambió drásticamente. Aunque las ciudades retuvieron la autonomía interior, ellos habían perdido su ejército y su soberanía en los asuntos extranjeros. Ellos ya no eran las comunidades soberanas y autosuficientes. Ahora los científicos sociales y sacerdotes ya no asumieron que el feliz y cumplió la vida se ató a los asuntos del ciudad-estado. No la ciudadanía activa y las responsabilidades sociales, pero la libertad de la tensión emocional se volvió la carretera a la vida cumplida.

Epicúr, reflejando el griego está cambiando actitud y relación a la ciudad y el Estado, enseñó el moral de succión pasiva–como un estudiante hace cuando él escucha a su maestro. Solon y Sócrates creyeron que los individuos logran feliz y cumplieron la vida a través de sus propios esfuerzos, solo por los dioses. Por consiguiente, ellos pensaron que la ciudadanía activa era un requisito previo necesario para felicidad individual, para la justicia social y estabilidad. Sin embargo, Epicúr, la pasividad y retiro de los deberes cívicos la virtud principal se volvió. Las personas sabias, Epicúr dicho, se abstendrían de comprometer en los asuntos públicos, para la política podría privarlos de su autosuficiencia, su libertad para escoger y actuar de acuerdo con.

En la fase anterior del desarrollo social, el punto de partida de moral era la relación del ciudadano al ciudad-estado seme-tribal. Ahora su punto de salida se volvió de la relación de un individuo al Imperio-estado y la humanidad entera, porque ahora el cumplimiento del individuo y felicidad dependía de un mundo más grande y más complejo. Ahora los moralistas intentaron tratar con el sentimiento de alienación del superior y medio clasifica griegos de la ciudad y su atadura al comunidad-a-grande. Este Imperio-estado les proporcionó los incentivos materiales mayores, pero con menos, las relaciones personales más frías, y más burocráticas.

Para lograr la paz de mente en tal un competidor y el ambiente hostil, Epicúr aconsejó que los individuos sabios no seguirían el poder social--riqueza o fama--o el placer sensual--el amor y odia, para la persecución provocaría sólo ansiedad. ‘UNA vida libre no puede adquirir muchas posesiones, porque esto no es fácil de hacer sin el servilismo a chusmas o monarcas. ' Los placeres sensuales tienen sus limitaciones naturales, y por consiguiente, las consecuencias desagradables (como resacas o corazón que queman) podría evitarse y felicidad podría seguirse con la razón. Epicúr aconsejó vivir justamente, para uno que es injusto, las cargas mismo con los problemas. ‘Pero el más grande bueno es la prudencia, para de la prudencia todo las otras virtudes se saltan, y nos enseña que no es posible vivir agradablemente sin vivir prudentemente y honorablemente y justamente.'

Las personas podrían tener feliz y podrían cumplir la vida que cuando sus cuerpos son que ‘libran del dolor ' y sus mentes que ‘soltó del cuidado y miedo '.

Las personas no podrían estar contentas cuando ellos preocuparon casi teniendo. El miedo que los dioses podrían interferir en la vida humana y podrían infligir los sufrimientos iguala después de la muerte, Epicúr consideró como la causa principal de la ansiedad del individuo.

‘ Muchos en un momento huyen la muerte como el más grande de males en la vida. Sin embargo, el hombre sabio ni busca escapar vida ni miedos la cesación de vida, para ninguno la vida hace oféndalo ni hace la ausencia de vida parece ser cualquier malo... UN hombre no puede dispersar su miedo sobre las materias más importantes si él no sabe lo que es la naturaleza del universo pero sospechosos la verdad de alguna historia mítica. Para que sin la ciencia natural no sea posible lograr nuestros placeres puro. '

para eliminar esta fuente principal de la ansiedad humana, él propuso cambiar de sitio la teoría de los dioses activos con la teoría atómica del Democritos que enseñó que todas las cosas en el universo consisten del indivisible y chocando los átomos. Para si el universo se pide así, no hay necesidad entonces por una intervención divina. Por consiguiente, aun cuando los dioses existen, ellos no son activos y no podrían influir en nuestros asuntos. Sin embargo, cuando nosotros lo conocemos ahora, el átomo es infinitamente divisible, y por consiguiente, es infinito y contiene un universo entero en sí mismo; y por consiguiente, es Dios en sí mismo. Así, el problema de la ansiedad agonizante persiste a estos días.

En general, aunque Epicúr desecharon la parte activa de cualquier aventura (atreviéndose), él abrazó la insistencia clase media tradicional en la prudencia y moderación (la deliberación).

2. el estoicismo

Los Helénico griegos tenían que examinar su lugar en un mundo más complejo y más amenazante que el ciudad-estado era. Ellos tenían que percibir una comunidad más grande más distante de un individuo que el ciudad-estado seme-tribal era, aunque con las oportunidades materiales mayores. Por consiguiente, el Estoicismo se volvió la ideología principal de la Edad de Helénico. Aunque los estoicos no percibió la pasividad como una virtud, ellos reconocieron y se esforzaron con el problema de alienación de un individuo de una comunidad. Ellos intentaron estribar la fuerza interna del individuo para que él pudiera soportar en el más grande, Imperio-estado (sin el apoyo del ciudad-estado seme-tribal y seguridad). Es más, estos moralistas querían que el individuo fuera activo y feliz, como es apropiado para las personas de mediana edad. Por enfatizar la fuerza interna de un individuo tratando con sus infortunios los estoicos pasó más profundo que los hindúes hizo en el programa de la felicidad individual en el mundo con las incertidumbres mayores. Sin embargo, esta profundidad vino con la pertinencia estrecha de su doctrina, porque el Estoicismo sólo puede aplicarse a las personas de mediana edad físicamente activas.

El principio principal del Estoicismo puede sumarse a como sigue–‘que todos los habitantes de este mundo no deben vivir diferenciado por las leyes de sus ciudad-estados separados, pero ellos deben considerar que todos los hombres para son de un Estado. Las personas unidas deben tener una vida común y deben pedir, como una manada que alimenta juntos y porciones el campo común '.

Zenón, el fundador del Estoicismo creyó que el universo contuvo los Caoses y Pide en sí mismo. Este Orden él llamó diversamente como el Fuego Divino, Razón Divina, Logos, y Dios–para abreviar, el universal consciente. Los Caoses para él eran Naturaleza o el cuerpo universal y su subconsciente. El universal consciente eso está debajo del universo y realidad, penetró todas las cosas, y respondió de su orden. Zenón razonó que las personas eran parte del universo, y como a tal, ellos compartieron en el universal consciente. Este universal consciente se implantó en cada ser humano y permitió los adultos físicamente activos a todos a actuar conscientemente (razonablemente) y para comprender los principios del orden universal. Porque la razón universal era común a todas las personas, todos los individuos adultos eran esencialmente (por las habilidades del razonamiento) el igual, y como a tal, era hermanos y hermanas a nosotros. La razón del individuo (su consciente) le dio su dignidad y le permitió reconocer y respetar la dignidad de otros. Los estoicos, todas las personas, a pesar de sus diferencias por la raza, etnicidad, o la línea social, eran los seres humanos compañero; y una ley, la ley del universo, debe aplicarse a todos ellos.

Periquéeles recordó a los atenienses sobre sus deberes cívicos cumplir las leyes y tradiciones de la ciudad; los estoicos consideró a las personas como los ciudadanos del mundo y dio énfasis al deber del cosmopolita del individuo para entender y obedecer las leyes universales. El Sócrates enseñó que una moralidad de mismo-dominio basada en la razón y conocimiento y los estoicos lo siguió, mientras creyendo que la calidad humana principal era la habilidad de razonar. Ellos también creyeron que la felicidad del individuo vino de su disciplinar consciente de sus emociones inconscientes. Los estoicos mantuvo el Sócrates la conclusión de ' que el individuo, a través del perfeccionar moral su consciente (la razón), podría perfeccionar su carácter inconsciente.

Los estoicos creyó que el hombre sabio debe pedir su vida según la ley universal, la ley de Razón que estaba debajo del universo. La armonía entre la razón individual y la razón universal le daría su fuerza interna al individuo para resistirse los sufrimientos (infligió por propia pasión o " el razonamiento malo " que compelerían a otros individuos para atormentarlo). Así, el individuo permanecería tranquilo por las calamidades de vida a través del mismo-dominio de la paz interna y felicidad. Aun cuando él perdió su libertad externa y su cuerpo se sujetó al poder de su amo, su mente permanecía independiente y libre.

Los estoicos enseñó que, organizando una sola sociedad, el mundo se transformaría en la comunidad de naciones bien-pedida que sería basada en la ley de Razón (la ley natural). Plutarco afirmó ese Alejandro estaba inspirado por estos ideales altos de la unidad de humanidad y la igualdad humana antes de la ley. Debido a las conquistas de Alejandro de las tierras entre Grecia e India, miles de soldados griegos, burócratas, y comerciantes establecieron en las tierras de su indoeuropeo (ario) los antepasados. Sus encuentros con el propio pasado bien-olvidado y con las nuevas culturas sus mentes abrieron a las nuevas posibilidades y debilitaron su atadura a sus ciudades nativas. Ahora la identidad del individuo no se definió por el ciudad-estado seme-tribal, pero por el imperio-estado. En sus Morales, Plutarco describió a Alejandro como un científico social en la acción:

" Platón escribió un libro en la Una Constitución Ideal, pero debido a su carácter prohibitivo él no podría persuadir a nadie para adoptarlo. Pero Alejandro estableció más de setenta ciudades entre las tribus salvajes, sembró toda la Asia con Griego [las formas gubernamentales, VS.], y así, superó su manera salvaje y brutal de vivir. Aunque algunos de nosotros leímos las Leyes de Platón, todavía ciento de miles ha hecho uso de las leyes de Alejandro... Aquellos que fueron vencidos por Alejandro están más contentos que aquellos que escapó su mano; para éstos nadie tenía que acabar con la miseria de su existencia, mientras el vencedor compelió aquellos otros para llevar una vida feliz... Así, los nuevos asuntos de Alejandro no habrían sido civilizado, los tenía no se vencido. Egipto no tendría su Alejandría, ni Mesopotámica su Seleucia... ni India su Bucefalia, ni el Cáucaso una ciudad griega... para el fundando de ciudades en estos salvajismo de los lugares fue extinguido; y el más peor elemento, ganando la familiaridad con el bueno, cambió bajo su influencia. Si, entonces, filósofos se enorgullecen civilizando y dando adaptable los elementos rebeldes e incultos en el carácter humano, y si Alejandro se ha mostrado para haber cambiado las naturalezas salvajes de tribus innumerables, está con razón buena que él debe considerarse como un muy gran filósofo ".

Alejandro creyó que todos los seres humanos eran una personas que sujetaron a una ley de razón y una forma de gobierno. Él intentó llevar a cabo esta ideología tomando a una novia Pérsico y poniendo en orden los matrimonios para ochenta de sus funcionarios y diez mil de sus soldados con las mujeres Pérsico. Porque Alejandro no siguió el consejo de Aristóteles para tratar los griegos como si él fuera un líder entre los amigos y pariente, y otras personas como si él fuera un amo entre las plantas y animales. A pesar de la promoción de Aristóteles de los métodos inductivos y deductivos de pensar, él era más un escolástico-teórico que un practicante sistemático. Cuando el Alejandro práctico encontró los pérsicos, él comprendió que él está entre el pariente, aunque más distante que los griegos eran. Él decidió que sería embarazoso a su dirección seguir el consejo de Aristóteles, porque la tal conducta aumentaría sólo los números de sus batallas desovando las numerosas sediciones. Por eso los pérsicos se lo resistió tan pequeño que, en varios años y con un ejército pequeño, él podría capturar el imperio en que se había construido sangre durante siglos.

Alejandro creyó que él vino como gobernador llovido del cielo y mediador para el mundo entero. Aquellos quienes él no podría persuadir para unir con él, él conquistó, mientras reuniendo a todos los hombres así, mientras uniendo y mezclándolos en un gran fusión-olla dónde los hombres con los caracteres diferentes, los matrimonios, y hábitos serían iguales antes de la ley. Alejandro rogó a todas las personas para considerar su imperio como su patria dónde ellos no deben discernirnos por sus características externas (como el color de su ropa, ojos, pelo, la piel, o por la forma de sus narices u orejas, o por su comida y matrimonios), pero sólo por sus valor-virtudes interiores (la bondad y maldad).

Después de la muerte de Alejandro, sus generales dividieron el inmenso imperio en tres reinos, las burocracias de que consistió de mercenarios de griegos clase medio y la clase alta fiel macedónicos. Como el comercio y viaja entre Grecia e India extendió, y los comerciantes griegos y burócratas establecieron en las tierras (donde hace un milenio sus antepasados pastaban la oveja y ganado), ellos extendieron la cultura griega. Ellos empujaron el mundo hacia el entremezclar del diferente (y no tan diferente) las tradiciones culturales. Las tradiciones griegas y creencias extendieron al Este, mientras el indio, Pérsico, egipcio, Mesopotamiano, tradiciones Semíticas fenicio y otras y creencias pasaron a Europa. Un cosmopolitanismo creciente reemplazó el localismo del ciudad-estado. Aunque la mayoría del cuerpo del funcionario de los ejércitos Macedónico consistió en Griego-mercenarios, el interno-círculo de los reyes Macedónico consistió en los aristócratas Macedónico fieles, y así, las burocracias de estos reinos fueron amoldadas por los modelos de aristocracia jerárquicos, hereditarios.

Los gobernantes Macedónico animaron la práctica de orar al rey como un dios o como su representante en la tierra. Por ejemplo, los sacerdotes egipcios confirieron en el rey de la Dinastía Greco-egipcia los mismos poderes divinos que se confirieron previamente por ellos hacia el rey del Pérsicos y en los reyes de todas las 25 dinastías anteriores. Los reyes Macedónico, siguiendo la primacía del Alejandro, que las nuevas ciudades fundadas planearon después de las ciudades griegas. Estas nuevas ciudades adoptaron las instituciones políticas de la Heleno Grecia, incluso una Asamblea del legislativo popular y un Concilio ejecutivo aristocrático. Los reyes Macedónico normalmente no intervinieron en los asuntos de la ciudad interiores, porque normalmente el concilio ejecutivo consistió en la clase alta y la asamblea no podría considerar los problemas de los asuntos extranjeros. Las ciudades Helénicas, habitó por los grupos raciales y étnicos diversos se dominó por una clase alta de Helénico que superó las distinciones lingüísticas y raciales. Coiné había sido un dialecto griego que se habló a lo largo de del mundo mediterráneo.

Las ciudades Helénicas comprometieron en las actividades económicas en una balanza más grande que los ciudad-estados griegos. La economía del mercado desarrolló en el área integrada de Grecia y el Este Cercano. Los métodos comerciales se volvieron más refinados. El movimiento aumentado de gentes llevó a la adopción de normas del dinero comunes. Los comercios internacionales se pusieron más fáciles a través de las mejoras en las técnicas de la navegación, medios del puerto buenos, y una disminución de cambio y un aumento en la economía monetaria y banca. Las riquezas de las clases superiores y medio superaron la riqueza de los atenienses de Periquéeles.

La más gran ciudad de la Edad Helénica era Alejandría, fundó por Alejandro el Grande en Egipto. Estratégicamente localizado a la boca del Nilo, Alejandría era un anuncio rivalizado con y el centro cultural de ese tiempo; el género del mundo mediterráneo, África oriental, Arabia, Persia, e India circularon en sus mercados. Este centro cosmopolita, con su biblioteca voluminosa, atrajo todos los tipos de científicos, artistas, y poetas. Médicos de Alejandría adelantaron las habilidades médicas e instrumentos quirúrgicos mejorados y técnicas de funcionamiento. Disecando los cuerpos, ellos agregaron al conocimiento anatómico del tiempo. No se mejoró su conocimiento avanzado de anatomía humana y fisiología significativamente por casi los dos próximos milenios.

El conocimiento matemático y astronómico también era en vías de desarrollo más rápidamente que había estado desarrollando en la Atenas Helénica. Dieciocho siglos ante Copérnico, un astrónomo Aristarcos de Alejandría afirmó que la tierra era un planeta que revolvió alrededor del sol, y que las estrellas se situaron a las grandes distancias de la tierra. Un matemático Euclid de Alejandría dedujo centenares de teoremas geométricos que eran probado basado en el método deductivo solo y eran un testigo profundo al poder de la mente humana careadoramente. Archimedos de Siracusa estudió matemática y físicas en Alejandría y, después, se volvió conocido como inventor ingenioso de los artefactos de guerra y otros dispositivos mecánicos. Él estableció una nueva rama de físicas (la hidrostática) eso estudia la presión de líquidos en reposo. Un geógrafo Eratosfenos de Alejandría buscó una explicación científica para esto agrandó el mundo Helénico. Él dividió la tierra en sus zonas climáticas y afirmó que los océanos se unen. Él también exactamente medido la circunferencia de la tierra.

La composición de los ejércitos Helénicos también reflejó este espíritu cosmopolita. Los servir-hombres vinieron de las tierras que estiraron de los bancos del Río de Indas en el Este a los bancos del Río de Guadalquivir en el Oeste, del Danubio en el Norte al Nilo en el Sur. En el ex-fenicio, ex-egipcio, y las ciudades ex-sirias, un clase medio surgió, los miembros de que el rayo griego fluente, llevó y usó ropa del Griego-estilo, casas, y mobiliario, y adoptó las costumbres griegas. Las esculturas y otros artefactos de esa era muestran la influencia de muchas tierras y gentes. Los historiadores estaban acostumbrado a no sólo escribir las crónicas locales, pero también las historias mundiales primera clase. Los científicos sociales Helénicos demostraron una fascinación con las tradiciones y creencias del hindúes, los budistas, los zoroastrianos, los judíos, los babilónico, los egipcios,; y ellos tradujeron las Escrituras de estas ideologías pronto en griego. Realmente, los griegos desarrollaron el Estoicismo careadoramente del Hinduismo y Budismo, cuando ellos desarrollaron la Proporción Dorada previamente del Canon egipcio de Proporciones.

En la representación de la figura humana, los pintores egipcios y escultores fueron guiados por cánones llamado de que cambiaron ligeramente durante dos milenios el Viejo y los Nuevos Reinos. Estos cánones eran las reglas de proporciones que partieron las medidas ideales por pintar figuras humanas y las relaciones ideales entre sus partes. Los artistas egipcios construyeron una reja en que cada cuadrado midió uno la mitad de una unidad. Por ejemplo, la distancia del fondo del pelo o peluca al hombro era una unidad, del hombro al fondo de la túnica–cinco unidades, y tan adelante. El propósito principal de este sistema ideal era aliviar la construcción de una imagen real generalmente reconocible.

Por otro lado, los griegos pensaron que no sólo los miembros de familias reales participaron activamente en la historia pero también los miembros talentosos de las clases superiores y medio (los líderes designados, oradores, científicos, atletas, actores, etc.). Por consiguiente, los griegos crearon propios cánones que eran basado en la Proporción Dorada. Los griegos pensaron que cualquier forma (incluso la figura humana) es el más estéticamente agradable cuando se construye en el acuerdo con la Proporción Dorada.

A través del proceso de sistematizar los valores espirituales y materiales de griegos, nosotros podemos discernir su proceso evolutivo. Esta evolución pasó del ciudad-estado monárquico por el ciudad-estado con la república aristocrática en que la clase alta era dominante a través de la burocracia militar. La evolución continuó a través del ciudad-estado con la república de plebeyos en que la clase media era dominante a través de la burocracia civil. La evolución continuó a través del imperio republicano al imperio monárquico, con la disolución siguiente de la cultura griega en la cultura más grande, Grecorromana.

Los valores espirituales y materiales de los griegos no se reducen meramente a nosotros por vía de unos artefactos de mármol o bronce. Ellos todavía están vivos en nosotros como una idea sintética–la idea de emocional, todavía sistemáticamente hombre común racional que debe ser la medida de todas las cosas. La cultura espiritual y material de griegos es el registro real de su historia. A través de los cambios en su cultura material (la arquitectura, escultura, pintura, y otros artefactos), nosotros podemos examinar los años que estaban extrañando de los archivos de su cultura espiritual. Así, nosotros podemos ver la continuidad en la vida-evolucionando y duración–el nacimiento de cultura griega del más pequeño dos, su floración, su declive y su renacimiento en una cultura más grande.

El período más temprano en que los griegos hicieron la escultura de la piedra de tamaño natural se llama el Período Arcaico. Dejó un registro rico y vívido de cómo los griegos idealizaron la forma humana. Las figuras son macizas, crudas, y excesivamente el lo abstracto. Ellos no se quieren decir al retrato los hombres comunes, sino, ellos representan la idea de un héroe inmortal, un seme-dios. Esta figura expresa el punto más alto del razonamiento inductivo que llegó a la idea de evolucionar en la vida todavía la eternidad inmutable–Padre-Dios, Naturaleza de la Madre, o ambos.

Las esculturas retienen el rígido y bloque-como la forma de la piedra de que ellos estaban cortados. El uso de esta técnica sugiere que los escultores estuvieran bajo la impresión de la idea de inmortal y el poder omnipresente. Las esculturas están de pie balanceado y sereno, emanando el sentimiento de temor e inferioridad. Para esos artistas griegos tempranos la materia mudanza y su espacio y tiempo significaron pequeño, en cuanto a sus maestros–los artistas egipcios, porque el espacio y tiempo (como las características indispensables de la realidad espiritual y física) no era una parte de su conciencia. Ellos sólo lo sentían en el nivel subconsciente, porque la conciencia no sólo incluye el razonamiento inductivo, pero también el deductivo y su unión sistemática (la síntesis).

Los artistas griegos tempranos no pensaron deductivamente, es más, sistemáticamente, sobre ellos, su sociedad, y su ambiente. Así, sus esculturas no eran una reflexión completa de la realidad contemporánea con sus formas reales, sino esas esculturas (con sus puños fijados y los brazos apretados contra el lado estar de pie estaban) era la representación de la clase alta la ideología monárquica. El último se creó con el intento reprimir y subyugar a los plebeyos, espiritualmente y materialmente. Por eso la expresión facial de las esculturas griegas tempranas (la sonrisa Arcaica llamado) se pensaba que extraía de un espectador el sentimiento de temor, miedo, e inferioridad. Las esculturas representaron el lo abstracto y universal, no el casual y particular. El individualismo fue excluido cuidadosamente porque, para los griegos más tempranos, seme-nómadas, seme-tribales, sus dioses simbolizaron el lo abstracto, los poderes inductivos, y universales.

Siglos pasados. Los griegos desarrollaron su cultura espiritual y material gradualmente. Ellos se volvieron más sofisticados. La estructura de su sociedad, de su ciudad-estado, se puso más discernible y estabilizada. Ellos desarrollaron su agricultura e industria. Su clase media de comerciantes, granjeros, y artesanos desarrollaron la propia ideología y se pusieron dominante (a través de la burocracia civil) en la sociedad.

Los griegos respetaron los dioses viejos, pero ahora tenía un más alto considere para el hombre común y su vida material y espiritual. Atletas y filósofos se pusieron más respetables que los héroes de guerra y seme-dioses. Las imágenes del anterior se capturó en los jarrones, en bronce, y en la piedra. Sus modelos eran ahora los hombres comunes, no los poderes universales idealizados. Eso puede verse en la escultura de la Auriga, de principios del 5 siglo AC.. La Auriga no es como simplificado y geométrico como las figuras Arcaicas más tempranas. Sin embargo, su túnica cuelga directamente y todavía. Su cuerpo está tieso y derecho. Nosotros no vemos el drama y acción del evento. Más bien, el escultor nos ha dado el símbolo idealizado del vencedor en un juego. Aunque los rasgos de la cara están serenos y eternos, hay toques de realismo todavía ahora en las patillas juveniles y la cara sin afeitar. Este sutilezas y detalles del día de la semana la vida humana estaba totalmente ausente en el arte del siglo anterior.

Después, unas décadas el Disco-tirador indicaría el cambio que tuvo lugar en la perspectiva del griego vivamente. Ahora los brazos meten la mano fuera en el espacio. El cuerpo tenso se tuerce, se agacha ligeramente, y en equilibrio en la anticipación del tiro. Él está a punto de un hombre para estar en el movimiento veloz; y tiempo y espacio son características indispensables de la materia mudanza. Así, los griegos movieron de su 2D mundo Arcaico del eterno y el inmutable y entró en el 3D mundo de mover la materia.

Así, la historia griega no sólo nos muestra el cambio a una edad de superhombres, pero de los hombres comunes también. Primero, el guerrero arcaico (con su virtud de masculinidad) las marchas en la batalla como el robot mecánico. La cara de ese héroe viejo le dice–‘siguen nunca sonriendo la materia eso que '. Su cuerpo está rígido y rindiendo.

Después, por el medio-5th siglo AC., la angulosidad tiesa pasada es ningún más largo discernible. Los jinetes de los frisos del Partenón simbolizaron una nueva edad, relajado y seguro–la Edad Clase media de Grecia de Periquéeles, con la nueva virtud de bondad–atreviéndose con la deliberación. Así, el nuevo héroe (quién se inmortalizó a través del jinete de Partenón) es suave, carnoso, y refleja el movimiento natural. Sin embargo, ambas esculturas reflejan la dignidad humana y mismo-refrenamiento, tanto admiró por los dos las clases mayores de los griegos.

Se combinó el ritmo inductivo del principio de arte griego después en la Edad de Periquéeles con las características individualistas humanas que habían estado creciendo en la importancia como la cultura griega maduradas. El arte sistemático clase medio equilibró geometría inductivo-deductiva del superhombre frío de clase alta con la naturaleza calurosa, emocional, y mudanza del hombre común. Era un equilibrio histórico breve que se interpuso entre dos guerras, ochenta años aparte–una victoria del jonio griegos encima del Pérsicos y una derrota del jonio griegos de los griegos Dorios.

El ritmo sistemático y naturalidad del Lanza-portador y los frisos de Partenón se resbalaron pronto en la clase alta pretencioso proponga, con los músculos lisos que los flujos bajo la piel suave de la 4 estatua del siglo de Hermes, llevando el Dionisias infantil. El cuerpo de Hermes las oscilaciones en una S-curva relajada. El mármol se ha pulido en tal un grado acerca de simule el calor moderado suave de piel del femenino. Así, el escultor del Hermes excedió el naturalismo sistemático y el idealismo refrenado de la generación anterior de artistas. A finales del 4 siglo, en la consecuencia de las conquistas de Alejandro el Grande, la nueva y excesivamente refinada cultura griega pasó al Este Cercano y África norteña. Los días de la clase media dominaron a jonio que se numeraron griegos, y el Imperio Monárquico Greco-macedónico reemplazó los remanentes de su Imperio Republicano pronto.

La diferencia entre la clase media dominó griegos y la clase alta siguiente dominadas que griegos Helénicos pueden ser demostrados por una comparación de dos lugares que representan la cosa difícil artística de las edades respectivas. Estos dos lugares son–la Acrópolis de Atenas y la Acrópolis de Pergamon, en Asia Minora. Como puede verse en la reconstrucción, Pergamon tenía una Acrópolis magnífica que se construyó AC. durante el 2 siglo.

Encima de la Acrópolis del Pergamon el Gran Altar se construyó a Zeus que reflejó la edad del imperio monárquico de la misma manera como el Partenón reflejó la edad de la clase media dominó la sociedad. El desarrollo de cultura griega en ancho en lugar de en profundo, extensivamente en lugar de ser intensivo, se había reflejado en un sentido fuerte de ensanchar el espacio. El Gran Altar de Zeus parece invitado al adorador a entrar. Su escalera grande era su rasgo central, los pasos de que se construyó así con el intento para extraer del adorador un sentimiento de universo que ensancha, invitando al adorador a mover hacia arriba, más allá y más allá. Encima de las posiciones de la escalera una fila de columnas que parecen de debajo como la continuación de los pasos que invitan al adorador a caminar abajo en el cosmos ancho.

Por otro lado, el motivo estructural dominante del Partenón era las filas de columnas que adjuntaron uno en el templo cómodo dónde uno sentía a sí mismo cómodo como en la propia casa. La decoración escultural en el Partenón fue puesta detrás y sobre las columnas Dóricas. El intento era subordinar las esculturas a las columnas y el último a la estructura entera, haciendo el Partenón así sintético y cómodo. El friso del Partenón es poco profundo tallando, refrenó, y su ritmo cambia inmutable, como sus columnas.

En el contraste, el Altar de Zeus las tensiones el friso escultural que estaba ahora en el fondo de la escalera fácil accesible a un espectador. Es más, la escultura de friso se talla ahora profundamente. El tema de la escultura es la Guerra de los Gigantes y los Dioses. A través del tema de la escultura y su profundamente la entalladura, los escultores intentaron instigar energía de los trepadores que tropezarían encima del primer paso. El ritmo de las esculturas es escabroso y no orgánico. Estas esculturas llevan el sentimiento de su movimiento agitado e inquieto en un cosmos ancho. La serenidad y la dignidad humana de las figuras del Partenón ya no atrajeron a los corazones y mentes de los griegos Helénicos que ahora prefieren las figuras musculares y emocionales. El amor de armonía y equilibra que estaba en el favor en la clase media dominó la sociedad, ahora se reemplazó para una perspectiva sumamente emocional en que se reflejó el histérico y torció cuerpos cuyos se exageraron realismo e individualidad por la apelación del susto mayor.

La cultura griega era dominante en la región mediterránea del medio-helena a los períodos medio-helénicos. No obstante, se expuso a los idiomas diversos, costumbres, e ideologías. Correspondientemente, se enriqueció por la cruz-fertilización, particularmente, por el Budismo.

a. Los Puntos de Conexión del Estoicismo y la Ideología del Conocedor (el Budismo)

Buda (563-483 AC.) nació en Nepal. Sidharfa era su nombre dado, Gotama–su apellido, y Sakia–el nombre de su tribu. Su padre era un jefe en una confederación hortícola pequeña. Él se planteó en el lujo y había sido excepcionalmente guapo. A las dieciséis, él se casó a una princesa vecina, Yaced-hará que lo aburrió un hijo–Ra-hula.

Buda parecía tener todo: la riqueza, miradas guapas, la familia, y se destinó para el poder social. A pesar de todos este éxito mundano, Buda anheló la espiritualidad. Cuando él nació, su padre convocó a adivinos para averiguar lo que el futuro sostuvo para su heredero. Los adivinos estaban de acuerdo que éste no era un niño usual; ellos también estaban de acuerdo que si él permaneciera con este mundo–él se volvería el más gran conquistador del mundo, el unidad-creador y bienhechor, el Rey Universal y Emperador de India. Por otro lado, si él no fuera el conquistador mundial, entonces él sería el Redentor Mundial.

Enfrentando con estas opciones, su padre dobló para la primera opción y decidió rodear Buda con todo los placeres sensuales, mientras pensando que ellos atarían Buda a este mundo. Él rodeó Buda con las muchachas baile y lo escudó de los individuos enfermos, decrépitos, y feos–incluso cuando Buda montó, los corredores aclararon el camino ante él de las tales personas. Sin embargo, un día, Buda encontró con un hombre decrépito, roto-dentado, gris que era en persona corvo y torcido, mientras apoyándose en un personal, y temblando. Así, Buda aprendió el hecho amargo de la vejez. Entonces él encontró con una persona enferma, mientras quedando por la orilla del camino; y después de eso él encontró con un cadáver. Entonces él encontró con un monje de la afeitado-cabeza, en la túnica ocre, con un cuenco, y sabio sobre las personas que retiraron de este mundo. Así, él concluyó que el cuerpo es temporal y sujeto a la destrucción. ¿Él se puso ansioso sobre la muerte y se hizo una pregunta–si los traslados de vida en la muerte, y hay en alguna parte entonces, el reino de vida en qué hay ni no envejezca ni muerte?

Esta ansiedad de teñir se volvió su manía-nervosa hasta que él encontrara la fuente de él y se volvió Buda, porque Buda, de Sánscrito, significa ‘para despertarse ' y ‘para conocer '; así, él se volvió los ‘Despierto Un ' o ‘Un Conocedor'. El Conocedor se vuelve cosas así de un momento cuando una persona agita fuera del sueño ligero de conocimiento ordinario de él y estelas a para la vida feliz que está sin la ansiedad de teñir.

Una vez el Conocedor tiene percibió la inevitabilidad del dolor corporal y su decaimiento, los placeres sensuales perdieron su encanto. El sonsonete de las muchachas baile, la melodía rítmica de flautas y címbalos, las fiestas suntuosas y procesiones sólo se burló de su mente infectada. Él fue determinado dejar la trampa destructiva de su casa y seguir la manera de un verdad-buscador. Él dijo el adiós a su esposa e hijo y fue a un bosque. Cuando él alcanzó el borde, él cambió su ropa, afeitó su cabeza, y se zambulló en el bosque en busca del conocimiento.

Durante lo siguiente seis años, él se concentró hacia esta meta y su búsqueda no era fácil. Su búsqueda movió a través de tres fases distintivas. La primera fase era buscar dos de los Hindú-amos más prominentes del día y escoger su sabiduría de esta inmensa tradición. Él aprendió un gran trato sobre la disciplina sicosomática (el yoga de la raja) y la ideología hindú. De hecho, la demanda de Hindúes que el Conocedor era uno de su propio; ellos sostienen que él era un disidente para reformar el Hinduismo, y que sus acuerdos eran más importantes que su disentimiento. Sin embargo podría ser, a su debido tiempo, él decidió que él había aprendido que todo ese Hinduismo podría enseñarlo.

La segunda fase vino cuando el Conocedor se unido una venda de ascetas para probar su manera. Él pensó que su cuerpo sensual interfirió poderosamente en el trabajo de su mente. Por consiguiente, él debe dominarlo con la austeridad. A veces él creció tan débil que él se desmayó; y si sus compañeros no hubieran estado alimentándole algún arroz caluroso, él podría estar fácilmente muerto. Así, él aprendió la futileza de ascetismo. Esta experiencia no le trajo el conocimiento, pero los resultados negativos también podrían enseñar algo. Así, él comprendió su primer principio–la Media Manera entre los radicales de ascetismo e indulgencia. Él abrazó la idea de la vida racionada–el cuerpo se da lo que necesita por funcionar propiamente, pero ningún más.

En la fase final de su demanda, el Conocedor se consagrado a una combinación de pensamiento riguroso y la concentración mística a lo largo de las líneas de la disciplina sicosomática. Una tarde que él sentía que un descubrimiento estaba cercano y él se sentaba bajo un árbol y juró no levantarse hasta que él consiga el conocimiento.

En la primera noche del a-sea las tentaciones de Conocedor, el Malo se apresuró a este árbol que intenta romper su concentración torturándolo a través de sus deseos–ostentando a tres mujeres voluptuosas con sus séquitos. Cuando el Conocedor Uno-a-sea no cambie su concentración, el Malo enmascaró bajo la Muerte y lo tentó con los huracanes, lluvias torrenciales, y duchas de piedras encendidas. Sin embargo, el Conocedor se tiene vació así de su egoísmo que el armas del Diablo encontraron ningún designado golpear y se convirtió en los pétalos de la flor. El Diablo desesperado probó su última arma–él desafió el Conocedor Uno-a-sea en la tierra de su derecho para saber vida y muerte. Sin embargo, el Conocedor se tocado la tierra con su yema de los dedos correcta y respondió con un terremoto y el ejército del Diablo huyó en la derrota. Entonces su meditación ahondó y su mente agujereó la burbuja del universo por fin y él encontró la Verja de la Beatitud Infinita. Así, el Conocedor tiene transformó en el Conocedor. La beatitud de esta experiencia lo guardó sentado bajo el árbol durante siete días; entonces otra ola de beatitud lo guardó remachado a esta mancha durante cuarenta y dos más días.

Entonces el Diablo lo tentó la última vez, mientras atrayendo su razón. El Diablo no sostuvo la carga de re-entrar en este mundo con sus trivialidades; él excavó más profundamente. ¿Quién podría esperarse que entienda la verdad tan profundo como eso que el Conocedor había asido y había sostenido? ¿Cómo la revelación discurso-desafiando podría traducirse en las palabras, o las visiones que esparcen las definiciones se enjaulen en un idioma? ¿Cómo uno puede mostrarse que lo que sólo se encontrará por él, o cómo uno puede enseñar el ego sobre lo que sólo se aprenderá por él? ¿Por qué moléstelo tocar al idiota antes de un público ignorante? ¿Por qué no lave las manos de uno, diga el adiós para poseer el cuerpo, y resbálese en seguida en el Nirvana? El Conocedor contempló estas preguntas durante casi un día y entonces contestó, habrá algunos que entenderán " y el Diablo desapareció para siempre de su vista.

Entonces, para casi un la mitad de un siglo, el Conocedor pisoteó los caminos polvorientos de India hasta que su pelo se pusiera blanco y paso débil, predicando el ego-esparciendo, el mensaje vida-redentor. Él fundó un orden de monjes, desafió a los sacerdotes hindúes enranciados, y aceptó su desconcierto y resentimiento. Además de entrenar a monjes y dirigir los asuntos de su orden, él mantuvo al público predicando y aconsejando privado, animando al creyente, y confortando los apenamos. El Conocedor retiró de la sociedad durante seis años, y entonces volvió en él durante cuarenta y cinco más años. Siguiendo este modelo e intentando mantener su horario ocupado, el Conocedor consagró nueve meses de un año a este mundo y, durante los tres meses lluviosos, él se retiró para contemplar con sus monjes. Su modelo diario se amoldó de la misma manera–tres veces por día él retiró del público para la meditación.

A la edad de 80 y después de 45 años de un ministerio arduo, el Conocedor se murió de la disentería después de comer una comida de la carne de cerdo seca en la casa de un forjador. Mientras teniendo, él informó al forjador que de todas las comidas él había comido durante su vida larga, sólo dos que él había bendecido. Uno de esas comidas le dio la fuerza para alcanzar el conocimiento bajo su árbol y el otro estaba abriendo a él la último Verja de la Beatitud Infinita (el Nirvana) ahora mismo.

Las características más llamativas de su personalidad eran una combinación de una cabeza fresca y un corazón caluroso que lo escudaron del sentimentalismo e indiferencia. Su cada problema, él disecó en sus componentes, así que ellos pudieran volverse a montar en el orden lógico, según su significado y asunciones. Él era amo de arte de disputar. Su carácter era equilibrado con la ternura y compasión del infinito. Las distinciones sin substancia de clase y casta significaron tan pequeño a él que él aparecía a menudo no los haber notado ni siquiera. Él respetó a todas las personas con quienes él encontró; esta actitud provino de del hecho que todos ellos eran los seres humanos compañero. Él refutó todos los esfuerzos de sus discípulos, durante su vida, para convertirlo en un dios. A una asamblea anual, él les preguntó a sus discípulos si en la palabra o en el hecho ellos habían encontrado cualquier falta en él. Cuando un lisonjero exclamó, la " Tal fe tiene yo, Señor que nunca yo-piensa había ni será ni será ahora cualquier otro mayor o más sabio que el " Bendito, y el Conocedor lo amonestó:

" Claro, Sariputta, usted ha conocido todo los Conocedores del pasado. No, Señor. ¿Bien entonces, usted conoce aquellos el futuro? No, Señor. ¿Entonces por lo menos usted me conoce y puede penetrar a mi mente completamente? No incluso eso, Señor. ¿Entonces por qué, Sariputta, sus palabras son tan granes e intrépidas "?

Él no ocultó sus tentaciones y debilidades–él mostró cómo difícil era a él lograr el conocimiento y cómo él permanece falible. Él confesó que si él hubiera tenido otro el paseo tan poderoso como el sexual, él nunca habría logrado el conocimiento. Él admitió que los meses, cuando él estaba primero solo en el bosque, lo había traído al borde de terror mortal. " Cuando yo me quedé atrás allí, un ciervo vino, un pájaro causó una ramita para caerse, y el viento puso todo el hojas susurrando; y yo pensé, ‘Now está viniendo–ese miedo y terror de muerte ' ".

La vida entera del Conocedor se saturó con la convicción que él tenía que realizar una misión cósmica. Inmediatamente después de que él había tenido el conocimiento de vida y muerte, su alma se sentía el mohoso y oscureció almas de humanidad que se chocó y desesperadamente en la necesidad de ayuda y guía. Él tenía ningún selecto pero para estar de acuerdo con sus seguidores que él hubo nacido en el mundo para la ventaja, el bueno, y la felicidad del muchos.

Moviendo del Conocedor a la ideología religiosa de Conocimiento (el Budismo), nosotros debemos recordar que había crecido del Hinduismo. Hinduismo diferente que despacio desarrolló de la tradición aria antigua a través de la acreción cultural pequeña (la evolución), la ideología de Conocimiento aparecía, por así decirlo, de noche, y parecía formado totalmente (la revolución). En general, era una ideología de reacción contra las perversiones de los sacerdotes hindúes–la versión india de Protestantismo. Primero para entender las enseñanzas del Conocedor, nosotros debemos entender el desarrollo general de cualquier ideología, religioso o político.

Seis rasgos de cualquier ideología aparecen tan regularmente como si sus semillas están en la naturaleza humana. El primero uno de éstos es la autoridad. Si nosotros pusiéramos al lado científicamente a mano la autoridad divina y acercamiento la materia, entonces nosotros veremos que cualquier ideología representa los intereses de las clases sociales o facciones (los grupos de interés especiales). Una ideología es basado en razonar, y por consiguiente, los individuos talentosos que podrían representar los intereses particulares y podrían capturar la atención de la mayoría de las personas, capturaría el choque del prestigio social. Ellos influirían en las decisiones gubernamentales y su consejo se buscaría y generalmente se seguiría. Si la ideología de tales individuos talentosos se institucionalizara (organizado como un cuerpo burocrático), entonces estos individuos representarían la autoridad política o religiosa.

El segundo rasgo de cualquier ideología es sus rituales. Cuando los antropólogos nos dicen, las personas antiguas inventaron el idioma del cuerpo primero y bailaron fuera su ideología antes de que ellos lo pensaran fuera. Cualquier ideología se levanta fuera de la expresión colectiva de alegría o pesar. Cuando yo perdería a un amigo o cuando yo ganaría millones de dólares, yo no sólo desearía estar con las personas pero también actuar recíprocamente con ellos y actuar recíprocamente de tal una manera que me relevaría de mi aislamiento. Muchas especies animales actúan de tal una manera. Un abejorro bailaría ante sus compañeros, mientras mostrándoles la manera a un suministro rico de comida. Las familias de gibones darían la bienvenida el sol creciente cantando en el unísono.

Una ideología normalmente empieza de un ritual, pero pronto las explicaciones se requieren; así, el tercer rasgo de cualquier ideología–la razón y especulación o social consciente–aparece en la fase. ¿Cuál es la vida, lo que es la muerte, y dónde nosotros vamos? Las personas deseo-a-saben sus limitaciones.

El cuarto rasgo de cualquier ideología es su tradición. En una sociedad, es más bien una tradición que la razón y especulación que conservan qué generaciones pasadas han aprendido y han transferido al presente como el modelo de una acción. Por consiguiente, una tradición es un instinto social o subconsciente.

El quinto rasgo de cualquier ideología es su área mística dónde intenta medir inmensurable. Una ideología es una teoría que es basado en un sistema de los axiomas o creencias. Estos axiomas o creencias se toman como obvio y son muy difícil de demostrar o refutar y normalmente una tradición los sostiene (como la tradición que había apoyado el axioma del sol que revuelve alrededor de la tierra). Una ideología debe tener algo desconocido porque una ideología siempre intenta explicar algo el total (como el Universo, Naturaleza, Dios, o Comunismo) a través del punto de vista de sus partes (los seres humanos son partes del Universo...). El todo es mayor que su parte; y por consiguiente, la parte siempre tendrá un poco de conocimiento vago sobre algunas otras partes del todo. Por consiguiente, cualquier ideología tendría alguna área desconocida y mística que puede acomodar la imaginación de sus creyentes. Sin embargo, debe despertarse a los creyentes la curiosidad de ', no debe impedir o debe suprimirlo. Este conocimiento vago constantemente debe escrutarse, y la razón no debe estar escondiendo detrás de las cosas sobrenaturales.

El sexto rasgo de cualquier ideología es fe o esperanza–para lo que es la fe si no la esperanza, desde que es la creencia que la Naturaleza, Dios, Poder, Justicia, o Verdad estarán en el futuro en nuestro lado.

Cada uno de estos rasgos–la autoridad, rituales (o idioma del cuerpo), razón (o social consciente), tradición (o social subconsciente), el conocimiento vago (o misticismo), y fe (o espera)–contribuye en algún grado a una ideología. Sin embargo, estos rasgos también pueden impedir el trabajo de una ideología. Así, el Conocedor vio todos los seis rasgos que impiden el Hinduismo. La autoridad hindú (sus sacerdotes) se había puesto hereditario y explotador, porque ellos estaban escondiendo los secretos religiosos de las clases bajas, y porque ellos cobraron excesivamente por su ministerio a las clases bajas. Los rituales hindúes, su idioma del cuerpo, se habían vuelto los dispositivos mecánicos por evocar los milagros (como el abracadabra babilónico). El razonamiento hindú (su social consciente) había perdido su base práctica (su método inductivo), y hecho una tensión en el método deductivo de pensar, degenerándose así en el pelo-fraccionamiento escolástico y sin sentido. La tradición hindú (su social subconsciente) se había puesto rancio, porque los sacerdotes insistieron en la aplicación de Sánscrito (un idioma ario antiguo) que ya no se usó por las masas (gusta, después, latín se usó en la Alemania de Lúter). Los sacerdotes hindúes han considerado el conocimiento vago (el misticismo hindú), como los trucos fantásticos que eran necesario mantener su poder social; por consiguiente, los sacerdotes tomaron todas las precauciones que este conocimiento vago no se clarificaría. Así, los sacerdotes que al principio del Hinduismo estaba desarrollando esta ideología y era los líderes progresivos, ahora tenía el impacto disminuyendo la velocidad en el Hinduismo y se volvió retrograda y una casta egoísta. Finalmente, los sacerdotes hindúes maltrataron la fe (espera), porque ellos socavaron las responsabilidades del individuo por los propios hechos sustituyendo la fe activa (espera) con la fe pasiva (el fatalismo).

Cuando el Conocedor vino hacia este corrupto y se degeneró el Hinduismo, él determinó aclarar y clarificarlo, y para inhalar una nueva vida en él. Después de esto, el Conocedor predicó una ideología que: huye la autoridad, rituales, tradiciones, y misticismo; y promovió la razón y esperanza.

1. él predicó una ideología que huye de la autoridad, porque, en la una mano, él querer-a-rompe a los sacerdotes el monopolio de ' en la ideología hindú y para hacerlo accesible a las masas. Por otro lado, él el querer-a-desafío cada individual de las clases bajas no confíe en los sacerdotes pasivamente, pero búsqueda la activamente propia ideología. " Si las enseñanzas, cuando siguió fuera y puso en la práctica, conduzca a la pérdida y sufriendo–entonces rechácelos ". E. A. Burtt, Las Enseñanzas del Buda Compasivo, 32.2.

Él predicó una ideología que huye los ritos y rituales. Él consideró los ritos hindúes como no pertinente a la labor de la ego-reducción. Él defendió que ellos eran más peor que no pertinente porque ellos encadenaron el alma humana. Por consiguiente, él se resistió instituyendo los propios rituales.

3. él predicó una ideología que huye de la tradición. No acepte lo que usted oye por el informe, no acepte la tradición, no acepta una declaración porque se encuentra en nuestros libros, ni porque está en el acuerdo con su creencia, ni porque es el refrán de su maestro. Sea las lámparas hacia ustedes mismos. Aquellos que, o ahora o después de que yo estoy muerto, sólo contaré en ellos y no buscaré ninguna ayuda a cualquiera al lado de ellos, es ellos quién alcanzará la más alto altura ". Ibíd..49.

4. él predicó una ideología que huye las cosas sobrenaturales, como los milagros y narración de fortuna. Él condenó todos los tipos de confusión como las artes bajas. " Por esto usted sabrá que un hombre no es mi discípulo–que él intenta trabajar un milagro ". Él consideró todas las apelaciones al sobrenatural como el esfuerzo por estafar los atajos de fabricación y las soluciones simplistas de que desvían a un individuo del trabajo forzado el muy mismo-de antemano.

5. él predicó una ideología que promovió razón y especulación. " No está en la vista que el mundo es eterno, que es final, que el cuerpo y alma son distintas, o que el Conocedor existe después de muerte que una vida espiritual depende. ¿Si se sostienen estas vistas o sus contrario, hay todavía renacimiento, hay vejez, hay muerte, y pesar, lamento, sufrimiento, dolor, y desesperación.... yo no he hablado a estas vistas porque ellos no conducen a la ausencia de pasión, o a la tranquilidad y la Beatitud Infinita (el Nirvana). Y qué yo he explicado? Mis-equilibrio que yo he explicado, la causa de mis-equilibrio, la destrucción de mis-equilibrio, y la manera que lleva a la destrucción de mis-equilibrio que yo he explicado. Para esto es útil ". E. J. Thomas, Las Escrituras budistas Tempranas, 64.

6. él predicó una ideología que promovió intenso mismo-escrutador, porque muchas personas habían aceptado el círculo de nacimiento y renacimiento como inevitable y fatal. Él lo consideró como el mismo-convicción a una pesadilla de trabajo forzado eterno. Él consideró ridículo la noción que sólo los sacerdotes pudieran lograr el conocimiento de vida y muerte. Él les dijo a sus seguidores que ‘lo su casta es, ellos pueden lograr la Infinidad de Beatitud en esto ' muy perpetuo. " El Conocedor sólo punto la manera. Funcione su salvación con la diligencia ". C. Humphreys, el Budismo, 120.

1) las Cuatro Verdades de Vida

El primer discurso formal del Conocedor, después de su demanda del seis-año y despertando, era una declaración de sus descubrimientos principales, sus cuatro convicciones sobre vida que es los axiomas de su sistema.

La Primera Verdad es esa vida es el mis-equilibrio (el dakha). La palabra el dakha de ‘' se usó en Pali para referirse al eje de una rueda que era descentrada o al hueso que se había resbalado de su enchufe. El significado exacto de la Primera Verdad es–la Vida es el resultado de una dislocación. Algo ha entrado el universo extraviarse o en un cuerpo y está fuera de juntura. Si su pivote no se ajusta, no es verdad, y su movimiento no es libre, entonces fricción o el conflicto interpersonal es excesivo y su movimiento es impedir, e hiere.

El Conocedor apuntó con precisión seis momentos cuando el mis-equilibrio de la vida se pone claro. A pesar de sus diferencias físicas, mentales, o sociales, todos los seres humanos experimentan seis miedos. Estos miedos son–el trauma de nacimiento, el miedo de enfermedad, el miedo de envejecer, el miedo de muerte, el miedo de vivir entre las cosas odiosas y personas, y el miedo de vivir sin el amado. Él concluyó que cuando nuestros componentes de vida mal-adyacente (el cuerpo y mente, motor-percepciones y sensaciones, sentimientos y pensamientos), ellos son dolorosos. De algún modo nuestra vida se ha mal-ajustado a nuestra realidad y este mis-equilibrio obstruye nuestra felicidad real hasta que se supere.

Para sanar la ruptura, nosotros necesitamos saber la causa de él. La Segunda Verdad identifica que la causa del mis-equilibrio de la vida es el deseo (el tanha). Sin embargo, cerrar todo los deseos en nuestro estado presente serían morirse, y morirse no querrían resolver los problemas de vida. El Conocedor admitió explícitamente ese tal un deseo como la liberación es necesario para la felicidad de otros.

Por consiguiente, sólo esos deseos son una pena que se dirige para nuestro cumplimiento privado. Cuando nosotros actuamos para beneficiar otros, cuando nosotros tenemos los deseos altruistas, entonces nosotros somos libres. Sin embargo, eso precisamente es donde la dificultad está oculta–cómo mantener ese estado libre de nuestro, porque nuestro deseo egoísta nos tira atrás de nuestra libertad. Nuestro deseo egoísta consiste en todo esas inclinaciones que " tienden continuar o aumentar la separación la existencia separada del asunto de deseo; de hecho, todas las formas de egoísmo, el ser de que es el deseo para el ego al gasto, si necesario, de todas las otras formas de vida... Todos que tienden a separar un aspecto [de una unidad orgánica, VS.] de otro el mis-equilibrio debe causar y sufriendo a la unidad... Nuestro deber a nuestros compañeros es entenderlos como las extensiones, otros aspectos, de nosotros–las facetas compañero de la misma Realidad ". Ibid. 91.

Yo podría entender esto como si yo hiriera, por ejemplo, el perro de mi vecino, hiriendo a mi vecino así. El último es un miembro de mi comunidad que es una unidad de mi sociedad. Por consiguiente, yo heriría mi sociedad y la sociedad sentiría el dolor, pero yo no habría. ¿Por qué? Porque yo sería la causa de mis-equilibrio, pero yo no sería el efecto de él y por consiguiente no sufriría; los otros sufrirían debido a mí. ¡Zumbe! El pensamiento del mal, diría el Conocedor. ¿Dónde el hombre está que involucra en el mismo grado que la norma de vivir para el mundo entero debe levantarse, cuando él involucra que su propio sueldo debe levantarse? ¿Dónde la mujer está como que es involucrado que nadie hambre como eso tiene ella involucra sobre sus propios niños? Aquí, dijo el Conocedor, es donde el problema empieza; esto es por qué todos nosotros sufrimos. Porque si usted, y él, y ella, y otros pensarían como yo apenas hiciera, entonces no otros excepto mí, pero todos nosotros, incluso mí, sufriríamos. La diferencia sería que nosotros sufriríamos, pero no sufriría en el mismo tiempo, no por la misma causa, y no con la misma intensidad. En lugar de unirse nuestra esperanza y ama a la unidad entera, nosotros persistimos atándolos a los burros diminutos de nuestros egos separados. Consintiendo nuestras identidades individuales, nosotros cerramos con llave nuestras almas dentro de nuestros egos y buscamos el cumplimiento a través de su intensificación y expansión. Entonces nosotros suponemos que este encarcelamiento puede traer nuestro descargo y libertad. Sin embargo, nuestro ego está como una hernia–el más infla, el más cierra fuera de la circulación libre-fluida (en que nuestra salud depende), y el más nuestros aumentos de dolor.

Si la causa del mis-equilibrio de la vida y sufrir es nuestro deseo egoísta, entonces, cuando la Tercera Verdad declara, nuestra cura está nuestro superando de tal egoísmo. Si nosotros pudiéramos soltarnos de las fronteras estrechas de nuestros mismo-intereses en el inmenso universo, nosotros nos relevaríamos de nuestros tormentos.

La Cuarta Verdad sigue como–el superando del deseo egoísta (la manera fuera de nuestra cautividad) ha terminado la Carretera del Nueve-senda.

2) la Carretera del Nueve-senda

El Conocedor se acercó los problemas de vida como un médico, mientras empezando de un examen cuidadoso de los síntomas que provocaron la preocupación del paciente. Si todo fuera lisamente y libremente, entonces el paciente-a-sea no se preocuparía por el proceso de su vida cuando él normalmente no se preocuparía por su proceso digestivo, y no habría necesidad para el consejo del Conocedor y diagnóstico. Sin embargo, éste normalmente no es el caso. El paciente normalmente viene con más dolor, más choque, y menos libertad que él debe tener. Por consiguiente, su vida está fuera de juntura–el mis-equilibrio. ¿Entonces el Conocedor preguntó, lo que está causando estos síntomas anormales? ¿Dónde el nido de infección está? Lo que siempre está presente cuando el sufrimiento ocurre; ¿está ausente cuándo el sufrimiento está ausente? Cuando el deseo egoísta particular que causó el mis-equilibrio es determinado; entonces, puede superarse. Cómo debe superarse–montando a través de la Carretera del Nueve-senda, un curso de tratamiento. Sin embargo, no es un tratamiento externo (como los rituales, píldoras, o funcionamientos que pueden aceptarse pasivamente por el paciente), pero es un tratamiento activo, interior–a través de mismo-entrenar.

El Conocedor distinguió dos modos de vivir: el primero es un no reflexivo, no el modo razonable, subconsciente; y el segundo es un modo reflexivo, razonable, consciente. En el modo subconsciente, el individuo está vagando sobre ". Él se empuja y tiró por el impulso interior y la circunstancia externa como un cachorro que queda solo en un espacio abierto en una noche tormentosa. En el modo consciente, los descargos individuales mismo de la ignorancia, del impulso inconsciente, del deseo egoísta. A través de prolongó y la disciplina paciente, un paseo a caballo individual en la Carretera del Nueve-senda se vuelve un ser humano diferente–se vuelve el que es curado de cojear las invalideces. El Conocedor le gustó decir, " Él quién busca puede ganar felicidad si él la práctica [la autodisciplina, VS.]."

Primero la Senda–la Asociación Correcta. Cuando usted entra en una carretera, usted entra en él a través del entrada-senda; sus vida-ajustes también empiezan de un paso preliminar–la asociación correcta. Nosotros somos los animales sociales, y nuestra cada acción acompaña con nuestras asociaciones y socias cuyas valoran y las actitudes afectan nuestras asociaciones y acciones. Preguntado cómo un individuo empieza sus vida-ajustes, el Conocedor contestó, " Un inspirador de una fe activa [espera] aparece en el mundo, y el individuo asocia mismo subconscientemente con tal un modelo " del papel. Cuando un caballo salvaje será domado, un entrenador bueno normalmente empieza unciéndolo a uno que ya ha habido terminado el proceso. A través del contacto y asociación, el caballo salvaje percibe que sus condiciones futuras no son una pena tan y no tan incompatible con ser simplemente un caballo. Qué el entrenador espera del caballo salvaje no contradiga la naturaleza completamente del último, aunque temporalmente, la nueva condición puede asustarlo. El ejemplo contagioso de su uncir-compañero puede enseñar el caballo tan eficazmente como nada más. Entrenando para la vida espiritual o para los vida-ajustes de un individuo no es diferente del entrenamiento de un animal salvaje. El Conocedor pensó que la salud es tan contagiosa como la enfermedad y virtud tan contagioso como el vicio. Los seres humanos no pueden hacer el progreso en esta Carretera a menos que ellos se apoyan por modelos del papel que generan un campo de confianza (un campo de fe activa). Por consiguiente, él propuso que nosotros debemos intentar asociarnos con los modelos del papel correctos, converse con ellos, observe sus acciones, e intenta comprender sus enseñanzas. Entonces nosotros podríamos proceder en el próximo, la senda más rápida.

Segunda Senda–las Vistas Correctas. Los animales sociales siendo (asociando subconscientemente y usando el método inductivo de pensar), los seres humanos también son animales racionales que usan las asociaciones conscientes y el método deductivo de pensar. El Conocedor reconoció que nosotros necesitamos algún mapa, algún cianotipo en que nuestra razón puede confiar, en caso de que nosotros tenemos el querer-poder para dirigir nuestra energía hacia los extremos buenos. Nosotros no tendremos nuestra sinergia (la energía combinada de nuestro subconsciente y consciente) hasta que nuestra razón esté satisfecha; y esta satisfacción es normalmente basado en nuestro método deductivo de pensar. Las Cuatro Verdades de Vida corresponden a nuestra razón y normalmente le proporcionan la orientación. Si sufrir está presente, se acompaña por un deseo egoísta que puede curarse y el método de curarlo queda en la Carretera del Nueve-senda.

Tercera Senda–el Intento Correcto. En la senda anterior, el individuo ha averiguado lo que su vida-problema básico es. Ahora él debe tomar una determinación y debe determinar eso que el poder del testamento que él realmente tiene. Él no puede sentarse mucho tiempo en un cerco para. Las personas que lograron la grandeza normalmente aumentado su energía completamente en una meta. El gran hombre puede hacer cien cosas cada día, pero la mayoría de ellos, directamente o indirectamente, se aprieta con una meta que él considera como supremo. Cuando tal un hombre, con solo-alma, busca la liberación, él puede esperar que sus esfuerzos no estuvieran en la vena.

Cuarta Senda–el Discurso Correcto. Para lograr nuestra meta nosotros debemos escoger los medios apropiados; y uno de los medios es nuestro discurso que revela nuestro carácter. Si nosotros empezáramos de una resolución extrema–para hablar la verdad y nada más que la verdad, entonces sería probable que nosotros fallemos porque nosotros hemos empezado del acabado. Sin embargo, si nosotros empezáramos de una resolución para notar cuántas veces por día que nosotros nos desviamos de la verdad, y sigue a través de este proceso preguntándose por qué nosotros hicimos para que, entonces nosotros lograríamos nuestra meta probablemente. Semejantemente, nosotros debemos proceder con nuestro derecho (bueno y amable a otros) el discurso. Sería bueno si nosotros no empezamos de una decisión extrema–para no hablar la palabra dura, pero de mirar nuestras bocas y darse cuenta de nuestros motivos que incitaron nuestro discurso duro. Después de que nosotros dominaríamos nuestro conocimiento sobre que cómo nosotros hablamos, la necesidad para el cambio aparecerá.

Primeramente, este cambio dirigirá hacia la veracidad. El Conocedor se acercó bastante prácticamente a la verdad que teóricamente–él consideró un engaño bastante tonto que malo, porque reduce el alma de uno y aumentos su ego, mientras disminuyendo las oportunidades de uno así para lograr felicidad. ¿Para por qué uno engaña? Detrás las excusas todo racionales, hay siempre presente el miedo de revelar a otros o a ego que uno realmente es.

Secundariamente, este cambio dirigirá hacia la bondad. La charla ociosa, chismorreando, calumniando, el dando testimonio de falso, y deben evitarse otros abusos verbales, no sólo en sus formas obvias pero también en sus formas abrigadas (empequeñeciendo sutil o estando " accidentalmente " sin el tacto). El último es normalmente más vicioso porque se piensa que ellos prolongan la malevolencia del abusador.

Quintamente la Senda–la Conducta Correcta. Otro quiere lograr nuestra meta es una evaluación completa y más objetiva de nuestra conducta antes de intentar mejorarlo. El aprendiz debe reflejar en las propias acciones, mientras intentando encontrar los motivos más profundos que los incitaron. Después de que él dominaría su conocimiento sobre los propios motivos, él debe proceder hacia el desinterés y bondad. El Conocedor detalló estos directivas generales en los Cinco Mandatos: no quede, no mate, no robe, no sea impúdico, y no embriaga el ego.

Sexta Senda–el Sustento Correcto. Uno peor lograr nuestra meta es nuestra ocupación. La palabra la ocupación de ‘' normalmente quiere decir nuestro trabajo y nuestro trabajo; los dos requieren la mayoría de nuestra atención. El Conocedor consideró que el progreso espiritual de un individuo sea imposible si él tiene sólo trabajo para las manos y ningún trabajo para la mente: " La mano del tintorero se domina por el tinte en que funciona ". Para aquellos que están torcido en darles la carga llena de trabajo a sus mentes, el sustento correcto significa la unión el orden monacal y los egos dominando a su disciplina. Para la poner-persona, significa comprometiendo en ocupación que promueve consciente y razonando.

Séptima Senda–el Esfuerzo Correcto. El Conocedor enfatizó nuestro poder del testamento, porque alcanzando la meta requiere los tremendos esfuerzos. Nosotros debemos desarrollar propias virtudes y restricción las propias pasiones. " ‘Él me robó, él me pegó, él me abusó '–en las mentes de aquellos que piensan así, el odio cesará " nunca. el Conocedor recomendó recordar para librarse fuera de estos pensamientos obstruyendo, esa " pasión y pecado están más del fango cochino, y que usted sólo puede escapar la miseria pensando seriamente y firmemente en la Manera ". para refrenar sus pasiones, su deseo pasivo (el nivel bajo de su volición) lo hará ningún bueno, a menos que se acompaña por el esfuerzo. Usted debe actuar, y actúa firmemente (metódicamente) de acuerdo con los mandatos de Carretera de Nueve-senda por obtener paz de mente. Usted no debe intentar brincar de la primera senda en el quinto en una materia de segundos, para usted no sólo se arriesgaría la propia vida, pero otras vidas también. Un hombre maduro tiene más confianza en el paso firme que en el borbotón de la cosa hecha rápidamente.

Octava senda–la Racionalidad Correcta. El Conocedor reconoció una tremenda influencia que nuestra mente tiene encima de nuestras vidas. Un texto budista (el Dhamapada) empieza con el pensamiento–" Todos que nosotros somos son el resultado de lo que nosotros hemos pensado... Todas las cosas pueden dominarse por la racionalidad ". probablemente es de aquí ese Platón desarrolló su Teoría de Ideas. Sin embargo, él no había seguido el Conocedor más práctico precisamente, quién pensó que nuestras ideas habían existido en nosotros y habían comprendido gradualmente y despacio. Platón, como un jovenzuelo, intentó brincar de la segunda senda en el octavo declarando que nuestras ideas tienen su existencia independiente de nosotros, y así es independiente de nuestros esfuerzos y acciones. Por consiguiente, la consecuencia lógica de la Teoría del Platón de Ideas es el fatalismo, y la consecuencia lógica de la Teoría del Conocedor de Vida es la esperanza.

El Conocedor pensó que nuestros pecados son los resultados de nuestra ignorancia, no nuestra naturaleza mala. Más específicamente, él consideró que aunque nuestros pecados son nuestras faltas, ellos se incitan por nuestra ignorancia de propia verdadera naturaleza. Para superar nuestra ignorancia gradualmente, él recomendó prolongado y el examen de conciencia continuo, porque él creyó que nuestra liberación (de propio subconsciente y animal-como la existencia) sólo podría lograrse a través del conocimiento de sí mismo. Nosotros debemos entendernos profundamente, mientras buscando nuestro cada motivo más pequeño. Si nosotros mantenemos nuestro enfoque en nuestros motivos e intereses, entonces nosotros percibiríamos que nuestros pensamientos y sentimientos están fluyendo en y fuera y no tiene la existencia permanente en nosotros. Nuestra razón debe dar testimonio de todo nuestras percepciones y pensamientos sin condenar algunos o preferir otros. El discípulo debe guardar a su mente en el mando de sus sentidos e impulsos, en lugar de manejándose por ellos. El discípulo debe meditar en las propias vistas temerosas y repugnantes hasta que él ya no experimentara la aversión hacia ellos, porque él debe saturar el universo entero con sus pensamientos amorosos.

El consciente de un plebeyo normalmente está en el estado de la semi-alarma, por consiguiente, que el Conocedor recomienda que el discípulo debe buscar el conocimiento firme de cada propia acción y cada propio pensamiento y sintiéndose en el propio arroyo de conciencia. Entonces el discípulo se da cuenta del momento más pequeño cuando su consciente sumerge en un sueño y aun cuando él respira en o fuera. Por consiguiente, el discípulo debe constituir su horario así acerca de tiene tiempo por la intro- y retrospección. A través de su practicar, el discípulo llegaría a algunas visiones, como:

1. él discerniría que todo sus emociones, imágenes, o pensamientos son acompañadas por sus sensaciones del cuerpo y viceversa.
2. él discerniría los modelos de propios pensamientos obsesivos y sentimientos y discerniría cómo estas obsesiones desarrollan en su mis-equilibrio y sufrimientos. Practicando, el discípulo desarrolla su habilidad de cubrir con el asimiento del endurecimiento de estas obsesiones y auxilios él soltar de ellos.
3. él discerniría que cada uno de sus estados mentales y físicos es una parte de un flujo continuo que es al mismo tiempo discreto. El flujo es continuo y discreto porque el ‘' discernidor quiere decir una ruptura de un flujo aparentemente continuo de su conciencia en las ideas, las ideas en los pensamientos, los pensamientos en las palabras, palabras en los sonidos, etc.4. Él comprendería cómo el mando pequeño él tiene encima de los propios pensamientos y sensaciones y cómo conocimiento pequeño que él normalmente tiene de sus reacciones.
5. él comprendería que detrás sus pensamientos y percepciones no hay nadie que los orquestaría excepto él solo. Cuando su atención a sus motivos más pequeños se refinaría propiamente, entonces él comprendería que su consciente no es continuo y constante. Como si las olas de alternante de luz con las olas de oscuridad tan rápidamente que, nosotros vemos sólo luz firme; así con nuestra conciencia que parece ser firme aunque realmente no es. Teniendo estas visiones, el discípulo empieza a disolver su creencia en su mismo-existencia separada.

Novena senda–la Concentración Correcta. Esta técnica es mucho igual que la disciplina sicosomática hindú (el yoga de la raja) y esencialmente tiene la misma meta. Cuando la mente se ha enfocado propiamente y los ajustes han sido hecho, entonces los tres venenos (el engaño, deseo, y hostilidad) se exterminaría y la mente descansaría en su verdadera condición–la percepción directa de la Beatitud Infinita (el Nirvana).

El Conocedor usó el palabra Nirvana como un sinónimo para la meta de la vida. De Sánscrito, el Nirvana significa ‘para extinguir ', como un fuego (privó de combustible–los deseos egoístas) deja de dibujar. Negativamente definido, el Nirvana es el estado de mente en que los deseos todo egoístas han sido completamente disueltos y la Verja restrictiva (a través de que el alma individual conecta con la Vida Infinita) está extensamente abierto. Positivamente definido, el Nirvana es esa Vida del Infinito él. El Conocedor lo caracterizó así positivamente–la " Beatitud, sí la beatitud, mis amigos, es el Nirvana ".

El Hinduismo concibió el alma del alma individual como una substancia espiritual que retiene su identidad separada para siempre. El Conocedor negó el alma como un homúnculos, un espectro fantasmal dentro del cuerpo que anima y lo dura más que. Para explicar su noción de alma, el Conocedor usó la imagen de una llama a pasándose de la vela a la vela. ¿La llama en la último vela es la llama original? Aunque la llama original influencia otros a todos a través de la reacción de la cadena, influencia sin transferir la substancia de la vela. El Conocedor creyó que nosotros nos libramos del dolor (eso derivó de nuestro deseo por la durabilidad y continuidad) sólo si nosotros entero-cordialo acepte el concepto del cambio constante de materia.

El Conocedor aceptó la esencia del concepto de la trasmigración hindú. Su noción de destino o destino. El destino (el karma) puede resumirse como siga:

1. una cadena de cadenas de las causas una vida individual a otras vidas individuales a que lo han precedido ahora a y a esas vidas que seguirán. Las condiciones presentes de la vida individual son a propósito determinadas que las vidas individuales anteriores fueron vividas. El Conocedor era un determinista, pero no un fatalista.

Los deseos comprenden nuestros intereses–lo a que nosotros prestamos la atención y qué influencias el volumen de nuestra mente como el amor atractivo y el odio repulsivo. Nuestros intereses (eso se comprenderá después a través de nuestro activo querer-a-dé, nuestro pasivo deseo-a-recibe, y nuestro equilibrado testamento-a-tome lo que es legal y simplemente) no ha aparecido por el accidente pero por el linaje definido y ha formado nuestras actitudes (los hábitos mentales y obsesiones). sólo Actuando a través de nuestros testamentos, nosotros formamos nuestros hábitos mentales; sin embargo, la acción excesiva a través de nuestro querer-a-dé puede llevarnos ser las víctimas de nuestra propia bondad. Teniendo sólo nuestros deseos, nosotros formamos nuestras obsesiones. El último incluya deseos de todas las clases–el orgullo, la envidia, la arrogancia, la suntuosidad, el etc. Teniendo la cantidad excesiva de nuestro deseo-a-reciba puede llevarnos ser los pacientes de una institución mental. Por consiguiente, la manera mejor es actuar en la tal cantidad de necesidades como usted tiene los deseos. El equilibrio cualitativo de su testamento-a-toma lo que simplemente es, usted puede definir a través de los análisis cuidadosos de la calidad y cantidad de sus amigos y enemigos.

2. el poder del testamento del individuo permanecía libre a lo largo de la cadena causal entera de vidas hasta que el individuo disuelva su egoísmo y completamente sumerge en la Beatitud Infinita. El estado presente de un individuo es el producto de su propio y sus predecesores ' los actos anteriores; no obstante, dentro del presente, el individuo puede influenciarse a través de su mente pero no puede controlarse. Por consiguiente, las personas permanecen libres escoger y formar su destino o destino.

Aunque nuestras actitudes cuidan arreglarse, nosotros no estamos limitados por nuestras historias personales. Nosotros podemos tener las nuevas ideas; y llevando a cabo estas ideas a través de nuestro poder del testamento, nosotros podemos cambiar nuestros hábitos mentales y obsesiones; cambiándose así. El último destino del alma humana es una condición en que toda la identificación con la experiencia histórica del Ego finito (de un conocedor uno-a-sea) se disolverá en la Beatitud Infinita. Porque la Beatitud Infinita no tiene tiempo o más bien tiene tiempo como integrado en seguida, en todas sus tres dimensiones–el pasado, el presente, y futuro, la experiencia histórica de uno conocedor no sólo los restos pero también aumenta inmensamente.

3. admitiendo la sucesión causal de vida no es igual que admitir que una substancia de vida también se ha transmitido (se acuerda el ejemplo de la llama y la vela). ha terminado nuestras ideas y percepciones (éstos son todos que nuestra mente tiene) que nuestra mente (el alma) se muestra.

Ni el determinismo ni la libertad de testamento (eso se afirmó en los dos puntos anteriores) requiere que nuestros pensamientos y percepciones sean consideradas como las cosas materiales (las substancias) eso se transmite de la mente para importar. Mi adquisición de una preocupación para la Justicia de mis padres y un concepto de Justicia de Platón no significa que alguna substancia ha brincado de sus mentes en mío.

b. Hendiéndose de la ideología de Conocimiento

Cada ideología es invariablemente hendido. La Cristiandad era hendido en las Iglesias Orientales y Occidentales, cada uno de ellos era de nuevo hendido en Ortodoxo (el Catolicismo) y Protestantismo, y cada uno de ellos era de nuevo hendido por el nacional y las razones partidistas. Hendiéndose pasaron porque cada sociedad era hendido en las clases sociales y cada clase estaba intentando acomodar esta ideología para protección de los intereses de la clase particulares. El mismo pasó con la ideología de Conocimiento. Porque India, China, y otros países del Este Lejano (qué abrazó esta ideología en ese momento) era países esencialmente agrícolas y los medio-clase diminutos tenidos, la ideología de Conocimiento era hendido en el Grande y Pequeño Transporta como las reflexiones de los intereses del superior y clases bajas.

Cualquier ideología es hendido que cuando las personas empiezan a cuestionarlo basó en sus intereses esenciales. Dos tales preguntas siempre están presentes cuando un cisma (la raja) ocurre:

Las primeras preocupaciones de la pregunta cómo los seres humanos relacionan a nosotros, si ellos son independientes o interdependientes. Unas personas son agudamente conscientes de sus intereses particulares y ellos necesitan su libertad para seguir esos intereses activamente. Para ellos, su iniciativa es más importante que su vinculación. Las tales personas ven otros como hacer sus propias maneras a través de la vida; ellos razonan que lo que cada individuo logra, él sólo lo logra porque él estaba siguiendo sus metas activamente (los intereses). ‘Look a Frank Sinatra; él nació en los barrios bajos de Hoboken, New Jersey,; su padre era un alcohólico; todos sus hermanos fueron a los perros. Así, dígame ningún más sobre la influencia de herencia o ambiente. Él consiguió su fama y dinero solo! ' Ésta es la actitud de los pioneros, inventores, y fundadores de la clase alta.

En el otro lado del cerco social es la mayoría de las personas cuyo la mentira de intereses en el área de interdependencia. Las tales personas ven su separación como insustancial y duro sostener. Cada uno de ellos creció en una familia, apoyada por la familia extendida, comunidad, y sociedad,; así, ellos vinieron a la conclusión que aunque nuestros cuerpos están separados, nosotros somos todas las partes de una familia grande en un nivel más profundo. Eso es qué patriotismo es por todas partes. Cuando la clase alta de un país parece amenazar los intereses de la clase alta de palpablemente otro rural, entonces el último avivaría el patriotismo y la patriotería nacionalista de la clase baja para ayudarle a ganar una guerra. Sin embargo, durante un tiempo pacífico sería bueno para la decisión lisa poner el patriotismo para arder sin llama bajo las cenizas.

Las segundas preocupaciones de la pregunta en la relación entre las partes de un ser humano–lo que es bueno, su cabeza o su corazón. ¿Qué usted escogería, ser respetado o ser amado? Los ideólogos clásicos y la mayoría de la clase alta prefieren las ideas sobre los sentimientos porque ellos buscan la sabiduría. Los ideólogos románticos y la mayoría de la clase baja prefieren los sentimientos sobre las ideas porque ellos necesitan la compasión.

El Conocedor dejó–" Sea las lámparas hacia ustedes mismos; funcione su salvación con la diligencia ". El grupo clásico de sus seguidores había considerado que lo el progreso un miembro de este grupo haría, sería su propia visión (ganó a través de su propia meditación) en su propio mis-equilibrio y sufriendo. El grupo romántico de sus seguidores defendió que esa compasión es el rasgo más importante de la ideología de Conocimiento porque buscando conocimiento de a sí mismo por causa de a sí mismo es una contradicción en las condiciones. Para ellos, un ser humano es humano porque él es social; por otra parte, él sería un animal individualista. Por consiguiente, el amor y compasión son las más grandes cosas en el mundo. La facción clásica insistió que la ideología de Conocimiento fuera un trabajo jornada completa y aquellos, quién consagró los egos a él, debe dejar el mundo y debe hacerse monjes. La facción romántica sostuvo que esta ideología era aplicable y pertinente en el mundo (para las poner-personas) así como en el monasterio (para los profesionales).

Ambas facciones exigieron que ellos son las barcas (las yanas) ese saque para llevar a las personas por el mar de vida a las orillas de conocimiento de vida y muerte. Sin embargo, la facción romántica afirmó que porque sirve la mayoría de una población, debe tener el más grande de los dos vehículos. Por consiguiente, la facción romántico exigió para ellos el nombre la Barca Grande (Maha-yana) e intentó etiquetar la facción opuesta como la Barca Pequeña (Hina-yana). Después, esta fiesta del nombre-profesión táctico se usó con éxito por el ‘ruso mayor-ianos ' (los bolse-vicos) excomulgar y empequeñecer a sus antagonistas políticos en los ojos de las personas de la clase baja.

Naturalmente, los clásicos han preferido llamarse como las personas que enseñaron la doctrina de los Superiores (el tera–los superiores de ‘', wada–la doctrina de ‘'). tomando este nombre, la facción de la clase alta recobró la iniciativa y exigió que su fiesta enseñó el enseñando original del Conocedor como él se grabó en los textos más tempranos, el Canon de Pali. Estos textos eran escrito por los discípulos del Conocedor y ellos eran escrito después de su muerte. Aunque la memoria de las personas en ese momento parecía estar impecable, todavía dejó el cuarto para la sospecha de manosear. Además, cuando la facción de la clase baja reconviene, el Conocedor enseñó más profundamente que elocuentemente por su propia vida. Él no permanecía en la Beatitud Infinita después de que él ganó el conocimiento de vida y muerte, pero devolvió a este mundo para consagrar el ego a otros.

Sin embargo puede ser, la facción de la clase alta sostuvo, ese " solo es malo hecho, solo nosotros dolemos soporte, solo nosotros cesamos del mal, solo vuélvase nosotros puro, nadie nos salva pero nosotros... nosotros debe abrir la Verja, el Conocedor sólo muestra la Manera ".
La facción de la clase baja sostuvo que el destino del individuo se une a todas las formas de vida, y ellos son finalmente no divididos–hay uno conocedor en cada grano de arena ".

Para la facción de la clase alta, la meta principal de vida es adquirir la sabiduría–las visiones profundas en realidad que clarifica a nosotros las causas de nuestro mis-equilibrio, ansiedades, y sufrimientos. De estas realizaciones nuestras cuatro virtudes siguen automáticamente–incluso-mente (la ecuanimidad), compasión, amoroso-bondad, y alegría en felicidad de otros.

Para la facción de la clase baja, la compasión no puede seguir automáticamente porque la meditación de uno rinde su poder personal que puede ser destructivo para otros si uno no ha cultivado la preocupación compasiva deliberadamente para otros como el motivo principal por practicar esta disciplina. Por consiguiente, debe priorizarse la compasión encima de la sabiduría. Guardia yo sería a ellos quién tiene ninguna protección, una guía al viajero... un puente para el buscador de la otra orilla. " Para la facción de la clase alta, la media principal adquiriendo la sabiduría es la propia facción (la fiesta, el orden monacal) que se compone en los monasterios burocráticamente gobernados.

Para la facción de la clase baja, el servicio a las gente vulgar es la preocupación primaria y sus sacerdotes normalmente se casan y están bajo la vigilancia de los plebeyos.

Para la facción de la clase alta, el ideal conocedor es uno que vaga como un ermitaño y quién solo (con la concentración prodigiosa) inmediatamente las huelgas fuera para la Beatitud Infinita.

Para la facción de la clase baja, el ideal conocedor es uno que (habiendo alcanzado el borde de la Beatitud Infinita) voluntariamente deja su premio e ingresos al mundo mostrar la manera a la Beatitud Infinita a otros.

Usted decide cuál de los dos es menos egoísta o más íntimo a usted.

Finalmente, la facción de la clase alta permanece conservadora–con la adhesión fundamentalista a la carta de los textos de Pali tempranos. Considerando que, la facción de la clase baja es más democrática (menos restrictivo en la interpretación de los papeles disciplinarios) y generalmente tiene una opinión más alta sobre las habilidades de los plebeyos. La última facción, mientras siendo una secta india pequeña, convirtió el rey Asoca (272-232 AC.) quién se esforzó por extender la ideología de Conocimiento a encima de tres continentes y le hizo una religión mundial. Él extendió esta ideología en Tíbet, China, Corea, y Japón. Sri Lanka, Birmania, Tailandia, y Camboya abrazaron el acercamiento de facción de clase alta que previo la sociedad entera organizado en un sistema de la tres-capa (un monarca con sus soldados a la cima, la comunidad monacal en el medio, y al fondo–el resto de las personas).

Así, los intereses de las personas progresan el círculo lleno. La ideología que empezó como una revuelta contra la autoridad, rituales, tradiciones, y misticismo, los ingresos con todos ellos.

Más allá el fraccionamiento

Después de que la ideología de Conocimiento era hendido entre el superior y facciones de la clase baja, la ideología de la clase alta continuó como una tradición unificada, considerando que la ideología de la clase baja dividió en varias escuelas. Nosotros miraremos dos de ellos–Chan en chino o Zen en japonés y la versión tibetana de la ideología de Conocimiento. Nosotros los miraremos porque la versión Zen ahonda nuestro conocimiento sobre nuestro razonamiento (consciente) y porque la versión tibetana ahonda nuestro conocimiento sobre nuestros sentimientos (subconsciente).

Los amos Zenes deducen su inspiración medio del sentido común y la orientación práctica de chino y medio del hindú alejado del mundo; equilibrando los dos así y negándose a permitirle a la mente retirarse completamente en la Beatitud Infinita. Por consiguiente, nosotros debemos mirar primero cuidadosamente los clásicos chinos.


1) la ideología del Amo Hábil

El Amo Hábil (Confucias o Cong Fu-ze; de chino, el cong significa el arte de ‘' o habilidad de ‘' y el ze significa ‘dominan '; 551-479 AC.) nació en una familia empobrecido, en el principado de Lu, en lo que es ahora la provincia de Santón de China. En su niñez, Confucias hizo bien en el tiro de arco, caza, y pesca. En su adolescencia, Confucias dobló a su mente en aprender idioma, historia, y matemática. Por sus años veinte, Confucias defendió varias posiciones gubernamentales insignificantes, se había casado, y se estableció como un tutor. La fama de sus calidades personales y sabiduría práctica extendió rápidamente, mientras atrayendo un grupo de discípulos ardientes.

Su meta era pedir de nuevo la sociedad enferma a través de usar la oficina pública como la media principal. Él esperó recibir la posición gubernamental imponente apaciblemente de la clase alta, como la apreciación de sus habilidades. Sin embargo, los gobernantes contemporáneos eran mucho demasiado asustado de su candor e integridad fijarlo a cualquier posición significante. Una vez el señor feudal de la provincia de Lu (quién había ganado su supremacía a través de la usurpación) le preguntó al Amo Hábil para consejo en cómo él pudiera gobernar bien. El Amo Hábil contestó que él tuvo aprende bien a gobernarse antes de intentar gobernar otros. El gobernante ni lo mató en la mancha ni designado el Amo Hábil como su primero ministro. En cambio, él echó al Amo Hábil un poste gubernamental con un título parecido pero ninguna autoridad, esperando guardarlo callado. Cuando el Amo Hábil comprendió el motivo del gobernante, él resignó en la aversión. El Amo Hábil se invitó de nuevo sólo a un poste gubernamental al final de su vida, pero él era demasiado viejo para la oficina y él se pasó sus últimos años en enseñando y revisando los clásicos chinos.

El fracaso del Amo Hábil como un político era la consecuencia indispensable de su desviación de la propia Regla Mala Dorada. Él no había actuado en su testamento-a-toma lo que simplemente era, pero había actuado adelante su extremo querer-a-dé y deseo-a-reciba; o el más probablemente, él propuso esta Regla cuando era demasiado tarde para llevarlo a cabo. Él se describió así:

"Hay cuatro cosas de la Manera de la persona profunda ninguno de que yo he podido hacer. Para servir a mi padre cuando yo esperaría que mi hijo me sirviera. Para servir a mi gobernante cuando yo esperaría mi atiende para servirme. Para servir a mi mayor hermano cuando yo esperaría que mis hermanos más jóvenes me sirvieran. Para ser el primero en tratar a los amigos cuando yo esperaría que ellos me trataran. Éstos yo no he podido hacer ". Confucias, La Doctrina de la Media, Cáp..13.

¿Él falló como un practicante político, para que eso que? Después, Platón terminó su carrera política de la misma manera. Pero entonces de nuevo, su doctrina, su método de enseñar, y su conocimiento enciclopédico en la historia, la poesía, gobierno, matemática, música, adivinación, y deporte le permitieron ser uno de los más grandes maestros del mundo.

El Amo Hábil vivió en un momento cuando la cohesión de la sociedad china había deteriorado después al mismo nivel como las sociedades europeas un milenio durante el 2 europeo la Edad Oscura. Casi dos siglos antes de que el Amo Hábil naciera, el poder de la clasificación de la Dinastía de Chu se había derrumbado, y los barones del rival estaban emprendiendo las guerras continuas. Se decapitaron poblaciones enteras que eran desafortunado bastante ser capturado (incluso las mujeres, niños, y el viejo). La cola social (los intereses comunes, como expresado a través de la cultura) era ningún más largo pegajoso. El Amo Hábil lo vio y concluyó que qué ramitas el lío (o manada) juntos es el instinto.

Según el Amo Hábil, es el instinto, no los cálculos razonables de los intereses comunes que producen la cooperación entre las hormigas y abejas así como a lo largo del mundo subalterno-humano. Hay violencia suficiente en la naturaleza, pero en general, está entre las especies, no dentro de ellos. El Amo Hábil no observó la guerra probablemente entre las hormigas rojas y negras o entre las abejas del asesino africanas y las abejas comunes. Por otro lado, si él los hubiera observado, entonces él podría haber concluido que estos tipos de guerras no eran generales ". Sin embargo, él concluyó, que dentro de las especies, hay el manada-instinto que pega a los individuos en una cooperación viable, confituras y establo de vida de subsistencias. Sin embargo, esta fuente automática de cohesión social desaparece con la emergencia de las especies humanas; los hombres son los animales sin los instintos, sin mecanismo en-construido que puede conservar y puede estabilizar su vida. ¿Así, lo que puede celebrar la anarquía a raya? En la sociedad tribal la respuesta era la cultura espontánea (tradición que es basado adelante moral). A través de las generaciones de ensayo y error, ciertas maneras conductuales demuestran contribuir a la prosperidad de la tribu.

El concilio tribal no se sienta para decidir lo que la mayoría de la tribu desea en la largo-carrera y lo que sería los modelos conductuales buenos que afianzarían esos deseos. El concilio tribal normalmente decide basado en los intereses de la carrera cortos de la mayoría. Por consiguiente, los modelos conductuales toman la forma gradualmente durante siglos. Durante esos siglos, las generaciones seleccionaron las costumbres, mientras guardando el satisfaciendo y desechando el destructivo. Se establecido, las costumbres viables se transmiten instintivamente a través de las generaciones (subconscientemente, con la leche de la madre); y esas tribus que no evolucionan las costumbres viables dejan de existir, para ninguno ha permanecido por estudiar.

Hoy día, cuando nosotros nos hemos acercado hasta ahora de la vida tradicional tribal a la sociedad del razón-límite, es difícil para nosotros comprender las costumbres tribales qué completamente estaba en el mando de vida cotidiana. Sin embargo, nosotros también podemos ver los remanentes de tales costumbres (en el código del vestido corporativo, por ejemplo), qué continúa dictando nuestra conducta social en el nivel subconsciente. Como usted puede imaginar, las costumbres tribales eran muy la tumba; sin embargo, ellos sirvieron dos funciones sociales muy sobreviviendo–guardando los actos asóciales en jaque y continuando el proceso subconsciente de estatificación a través de las generaciones. Las expectativas de grupo en las sociedades tribales eran tan fuertes e inflexibles que las juventudes los adoptaron sin las deliberaciones y a veces incluso sin las preguntas.

Bajo la Dinastía de Chu, la China agrícola había acomodado las demasiadas tribus con las demasiadas costumbres contradictorias y no podría adoptar estas tribus orgánicamente. Es más, el desarrollo de vida de la ciudad había llevado al desarrollo del pequeño clase medio, los individuos de que enfatizó la razón, no las costumbres. Estos individuos habían dejado de considerarse como los hombres tribales. Cohibido en lugar de grupo-consciente, razón en lugar del instinto, ley en lugar de la costumbre, mismo-interés en lugar de la grupo-expectativa se había vuelto el rasgo de la corriente principal de vida espiritual que en el futuro destronó la Dinastía de Chu y tiró China en su Edad Oscura de guerras feudales.

Los primeros individualistas probablemente eran las personas hiper-activas que plantearon las preguntas extrañas no podrían encontrar su lugar, y no podría identificarse completamente con el grupo, así el fastidio sensible. Una vez las tales personas aparecen, los cobertores epidémicos individualistas como un fuego griego; y entonces, las necesidades de la sociedad los tales dictadores crueles como Stalin u Olla de la Votación para extinguir o ponerlo para arder sin llama bajo las cenizas. Sin embargo, los monarcas de la Dinastía de Chu no eran cualquiera tan cruel al chino o no tenían para que un poderoso (intelectualmente y tecnológicamente) la burocracia como Mao Ze Dong tenía.

Sin embargo puede ser, durante el tiempo del Amo Hábil, China empezó sólo a salir de su Edad Oscura, y esta inquietud social se lo puso su impresión duradera. Cómo detener la violencia y la anarquía social se volvió el problema principal de su vida.

Primero, el Amo Hábil intentó recibir las respuestas de los clásicos chinos antiguos de que eran bastante dividido entre los defensores el superior y clases bajas. Los ideólogos de clase alta (quién se llamó los Realistas) así ponga la pregunta adelante:

¿Qué usted haría cuándo las personas no se comportarían? ¿Usted los pegaría? Qué personas entienden el mejor es la fuerza. Cuando los individualistas clase medio surgirían, ellos empezarían a revolver el razonamiento. El tirón y empujón de sus pasiones y mismo-intereses serían tan fuertes que sólo la grave amenaza de exterminio total los guardaría en la línea. Charle como usted guste de la razón y moralidad de plebeyos, en el último análisis es la fuerza bruta que ahorra el día. La única manera de evitar violencia universal entre mismo-buscar a los individualistas es mantener un ejército eficaz que está de pie listo para pegar el infierno fuera de aquellos que transgreden las leyes. El orden social es basado en el sistema de " multas y premios ". Aquellos que harían lo que el gobernante ordenaría deben premiarse; aquellos que no harían deben castigarse. Debe haber leyes claras por consiguiente, con las multas severas para su violación. Obviamente, la lista de leyes debe detallarse porque mismo-buscando a los individualistas serían el prejuicio en sus interpretaciones. Haciendo su ley, un gobernante conocedor debe prever cada posible aplicación de esta ley y debe proporcionarle el número mayor de detalles.

" Si una ley es demasiado concisa, las gente vulgar disputan sus intenciones ". Por consiguiente, deben especificarse los requisitos de la ley y multas para sus infracciones claramente y fuerte. Los " idealistas [los defensores de la clase baja, VS.] siempre está diciéndonos que los castigos deben ser ligeros. Ésta es la manera de provocar confusión y ruina [del poder de la clase alta, VS.]. El objeto de premios es animar, el de castigos--para prevenir. Si los premios son altos, entonces lo que el gobernante quiere se efectuará rápidamente; si los castigos son pesados, lo que él no quiere se prevendrá rápidamente." Arturo Waley, Tres Maneras de Pensamiento en China Antigua, 199.

Los ideólogos de clase alta asumieron que las personas son generalmente lujuriosas, ávidas, y celosas; los plebeyos son perezosos, esquivan los trabajos duros, y encantan en la ociosidad. Muchos de los plebeyos pretenderían ser los moralistas si ellos piensan que ayudaría que ellos consiguieran delante, mientras promoviendo moralidad farsante y altruismo de la imitación así en la sociedad. Porque los plebeyos son cortos de vista, gobernantes deben tener la visión de gran alcance. Las masas desean la seguridad, pero ellos odian los medios con que la seguridad se produce. Si no habría nadie para verificar en los plebeyos que ' manejan para la satisfacción inmediata, entonces ellos serían pronto víctimas de los dolores ellos más miedo. Sin embargo, si los plebeyos aceptaran actualmente que algunos detestaron las cosas, ellos tendrían los placeres deseados en conjunto. Puede haber unas personas honradas claro,; ¿pero habría esos alguno bastante para guardar el orden entre millones de ímprobo? Por consiguiente, para la mayoría de las personas, las auditorias son indispensables. La vida es dura, y nosotros podemos desear que no era, pero deseando no podrían cambiar la realidad.

Para abreviar, los ideólogos de clase alta ' contestan al problema de anarquía social era–debe haber las leyes draconianas y su aplicación poderosa y firme.

Los ideólogos del más bajo-clase no propusieron como la solución al problema de anarquía social la fuerza brutal pero el amor universal. Sus recomendaciones a los gobernantes parecidos aquellos que siguen:

" El gobernante debe sentirse exactamente hacia todas las personas bajo el cielo cuando él se siente hacia las propias personas, y considera otros Estados exactamente cuando él considera el propio Estado.... los ataques Mutuos entre Estados, cogida mutuos entre jefes, lesiones mutuas entre los individuos–éstas son las calamidades mayores en este mundo.... Estas calamidades se levantan fuera de necesidad de amor mutuo. En la actualidad, gobernantes sólo han aprendido a amar propios Estados y no aquellos de otros. Por consiguiente, ellos no dudan atacar otros Estados. Los jefes sólo han aprendido a amar la propia provincia y no aquellos de otros. Por consiguiente, ellos no dudan asir otras provincias. Y los individuos sólo han aprendido a amar los egos y no otros. Por consiguiente, ellos no dudan dañar otros. Por consiguiente, todas las calamidades en el mundo–las disputas, quejas, y odio–se ha levantado fuera de necesidad de amor mutuo.... [Este estado calamitoso] puede alterarse a propósito de amor universal y la ayuda mutua.

¿Pero cuál es la manera de amor universal y la ayuda mutua? Es considerar el Estado de otros propio, la provincia de otros como las propias, y otras personas como mismo. Cuando todas las personas en el amor mundial entre si, entonces el fuerte no predominará el débil, el muchos no oprimirán el pocos, el adinerado no se burlará del pobres, los honramos no legamos el desdén el humilde, y la destreza no engañará el simple. Y es toda la deuda al amor mutuo." Yi-pao Mei, Mo Ze, el Rival Abandonado de Confucias, 80.

Los ideólogos de clase alta cepillaron la proposición del amor mutuo lejos como sentimental e impráctico al problema de cohesión social. Los ideólogos del más bajo-clase insistieron que el amor es bueno, y lo que es bueno–no puede ser inútil e impráctico.

Ni la proposición para usar la fuerza brutal y las leyes draconianas ni la proposición del amor mutuo y ayuda impresionadas al Amo Hábil. Él rechazó a los ideólogos de clase alta la confianza de ' en el ejército y leyes que sólo sirven a los intereses de clase alta porque es excesivamente externo. El ejército (reguló por las leyes) puede limitar la iniciativa de las personas y negocio, pero es demasiado cruel para inspirar a los plebeyos en sus relaciones del día de la semana mutuas. Las leyes pueden estipular condiciones de matrimonio y pueden divorciarse, pero ellos no pueden proporcionar amor y compasión. Por consiguiente, el gobierno (el gobernante) necesita algo que él (él) no puede proporcionar solo (él)–el propósito y motivación. El Amo Hábil también rechazó a los ideólogos del más bajo-clase la confianza de ' en el amor mutuo y ayuda porque es excesivamente interior. Confiando en el amor exclusivamente significaron a él–para predicar los extremos sin los medios.

Así que, el amor no sólo está teniendo lástima de otros (qué es la compasión o sintiéndose) pero también está razonando y está entendiendo las necesidades reales (los intereses de gran alcance) de otros. ¿Así, lo que es el trato? ¿Cuál es la media tierra? Cuándo preguntó, " Deba un amor el propio enemigo "? El Amo Hábil contestó: " Por ningún medios. Conteste el odio con la justicia y ama con la benevolencia ". Así, su media tierra es–simplemente sea a sus enemigos y benévolo a sus amigos. ¡Maravilloso! Él definió su meta–para simplemente ser y benévolo. ¿No obstante, cómo esta meta pudiera llevarse a cabo? ¿Para qué los medios son simplemente siendo y benévolo? Simplemente siendo y los medios benévolos que el individuo debe usar su razón (consciente) calcular y ponderar su cada relación para encontrar fuera que sus enemigos están y quién sus amigos son, y para tratarlos apropiadamente. Averiguar lo que es benevolencia apropiada o justicia en una relación particular el individuo deben ser individualistas, él debe desarrollar su razón.

Los griegos llevaron a cabo este paso lógico sin vacilación que significó a ellos que construyendo su sólo y Estado benévolo, primero, ellos deben destruir la propia ignorancia, si no de todas las personas entonces por lo menos de la mayoría. Sin embargo, al Amo Hábil, este paso lógico no significó la Revolución Cultural, pero la transición gradual y firme. No significó a él la cosa hecha rápidamente brota y los saltos inesperados, pero la transición gradual debe tener lugar entre la cultura espontánea pasada y la nueva cultura cultivada.

La cultura tiene que ser transmitida del viejo al joven, y deben mantenerse los hábitos y las ideas como un tejido del sin costura de memoria entre los portadores de la tradición, la generación después de la generación. Si la continuidad de una tradición de una cooperación pacífica en una sociedad se rompe, entonces la sociedad está bajando y pronto desintegrará. A menos que la ruptura se repara, la sociedad se estropeará en las guerras partidistas amargas. Para cuando la continuidad se interrumpe, la herencia cultural no está transmitiéndose. La nueva generación se enfrenta con la tarea de redescubrir, reinventando, y re-aprender por el ensayo y error la mayoría de lo que necesita saber. Nadie la generación puede hacer esto. Sin embargo, la obediencia llena a la sociedad sólo puede ser dada por la segunda naturaleza de un hombre, mientras gobernando encima de su primero y la naturaleza primitiva, y realmente no tratándolo como él. Entonces las disciplinas, necesidades, y constreñimientos de una vida civilizado han dejado de ser extranjero a él, e impuso de sin. Ellos se han vuelto sus imperativos internos.

Cuando el país está en un período de transición, una innovación propuesta debe ser continua con el pasado, para él debe ser compatible con qué personas ha sabido y ya ha sido acostumbrado a. Sólo entonces, la mayoría de población aceptaría esta innovación como eficaz. La tradición espontánea pasada que surgió sin el intento consciente y su alternativa (los deliberadamente cultivamos tradición-a-somos) no debe ser desechado y otro aceptó en la vida de una generación, porque un tradición-a-sea sólo puede volverse una tradición cuando por lo menos dos generaciones lo habían aceptado.

La transición de espontáneo a la cultura cultivada requiere que los intelectuales (el social consciente) ha estado guardando las tradiciones viejas intacto, y al mismo tiempo, definiendo para qué metas el nuevo tradición-a-sea servirá de aquí en adelante. Por eso el estudio de las actitudes correctas (los hábitos mentales) se vuelve la tarea principal del gobierno. Cuando las nuevas metas y correspondiendo tradición-a-es se definiría, entonces cada dispositivo formal e informal de educación debe emplearse que la mayoría de la población adoptaría los nuevos valores. Deben manejarse las ideas morales en las personas por cada posibles medios (en los templos con los proverbios, en las escuelas con la historia, en los teatros con las historias, y en casas con los juguetes) hasta que ellos se vuelvan que los hábitos mentales y las personas actúan inconscientemente en ellos en sus asuntos diarios. Entonces el gobernante no necesitará una parte considerable de su ejército para guardar a las propias personas en la línea. Usted podría llamar este proceso " lavando el cerebro ", pero el ser de la materia no se cambiaría el tal nombre-llamando. ¿La única pregunta viable esto es–quién definiría qué intereses son y serán importante para la colectividad que es bien y cómo ellos irían casi tal una tarea? ¿Qué de esos intereses o debe perpetuarse o debe suprimirse en las leyes y la cultura cultivada?

Organizando sus bandas, los adolescentes actúan en su interés subconsciente común explorando las nuevas oportunidades sociales para sus otros intereses, y sus líderes son las encarnaciones de tales oportunidades o ellos promueven las tales oportunidades conscientemente. Se construyen corporaciones, órdenes monacales, y las sociedades complejas en el mismo principio. Por consiguiente, es la tarea de los líderes e intelectuales para determinar qué leyes y costumbres está sobrepasando las posibilidades del sistema y entrante.

"Lo que el Gran Aprendizaje enseña, es ilustrar la virtud ilustre; para renovar a las personas; y para descansar en la excelencia más alta. El punto dónde descansar siendo conocido, el objeto de persecución es entonces determinado; y, que siendo determinado, una calma constante puede lograrse a. A esa calma, allí tendrá éxito un reposo tranquilo. En ese reposo puede haber deliberación del cuidado, y esa deliberación se seguirá por el logro del extremo deseado. Las cosas tienen su raíz y sus ramas. Los asuntos tienen su extremo y su principio. Para saber lo que es primero y lo que es llevará en último lugar cerca de lo que se enseña en el Gran Aprendizaje.

Los ancianos que desearon ilustrar la virtud ilustre a lo largo del reino pidieron primero bien sus propios Estados. Deseando pedir bien sus Estados, ellos regularon a sus familias primero. Deseando regular a sus familias, ellos cultivaron a sus personas primero. Deseando cultivar a sus personas, ellos rectificaron sus corazones primero. Deseando rectificar sus corazones, ellos buscaron ser sinceros en sus pensamientos primero. Deseando ser sincero en sus pensamientos, ellos se extendieron primero al sumo su conocimiento. La tal extensión de conocimiento laico en la investigación de cosas.

Cosas que se investigan, el conocimiento se puso completo. Su conocimiento que está completo, sus pensamientos eran sinceros. Sus pensamientos que son sincero, sus corazones fueron rectificados entonces. Sus corazones a rectificándose, sus personas eran cultivadas. Sus personas que son sincero, sus corazones fueron rectificados entonces. Sus corazones a rectificándose, sus personas eran cultivadas. Sus personas que son cultivado, sus familias fueron reguladas. Sus familias a regulándose, sus Estados fueron gobernados debidamente. Sus Estados a gobernándose debidamente, el Imperio entero era hecho tranquilo y feliz. Del Hijo de Cielo abajo a la masa de las personas, todos deben considerar el cultivo de la persona la raíz de todo además de.

No puede ser, cuando la raíz es abandonada, que lo que debe saltar de él se pedirá bien. Nunca ha sido el caso que lo que era de gran importancia se ha cuidado ligeramente para, y, al mismo tiempo, que lo que era de importancia ligera se ha cuidado grandemente para ". Confucias, El Gran Aprendizaje.

La cultura cultivada difiere de la cultura espontánea requiriendo atención constante de las burocracias estatales y corporativas. Por su forma, la cultura cultivada exige a la atención burocrática mantener el poder de Estado o corporación intacto a pesar del individualismo aumentado que amenaza corroer este poder. Ésta es la responsabilidad formal de educación. Sin embargo, su esencial es responsablemente formar el carácter de la vida social estable que se supone la educación para engendrar. Por consiguiente, el choque de atención gubernamental debe dirigirse hacia el volumen de esa educación. El Amo Hábil perfiló cinco características individuales y sociales (el humanismo, madurez, decencia, prestigio moral, y la armonía social), en el desarrollo de que la educación debe dirigirse.

1. el humanismo (Gen - dos humanos). Este concepto describe la relación ideal que debe existir entre los seres humanos–la bondad, benevolencia, el amor, humano-cordial, o humano-bondad. El Amo Hábil concibió el humanismo como la virtud de virtudes–una perfección sublime que él nunca había visto totalmente incluyó. Al humanismo de los hombres noble puede dictar incluso sacrificar sus vidas para conservar otros. El humanista siente el respeto para el ego y otros simultáneamente–el sentido de la dignidad de vida humana. Las tales actitudes como la magnanimidad, fe buena, y caridad, necesariamente siga. En la vida pública, el humanismo incita la diligencia infatigable. "En la vida privada, el humanismo engendra altruismo, cortesía, y la habilidad para sentir los sentimientos de otros como propio (la empatía). para abreviar, el humanismo requiere–no haga hacia otros lo que usted no querría otros para hacer hacia usted ". Confucias, Las Analectas, XII,: 2.

2. la madurez (el zu de Chun - el mejor o superior). Este concepto describe un totalmente desarrolló e individuo adecuado que no es pequeño quiere decir, o deprimido. Este individuo tiene el mismo-respeto y respeta para otros. "Cuándo él se acerca otro individual, él no piensa, lo que él puede hacer para mí "? pero " Qué yo puedo hacer para él "? En cualquier circunstancia, este individuo tiene ningún miedo o irritación hacia otros. Él no se convierte en o un esnob por el éxito o un inferior por el fracaso. El Amo Hábil pensó que sólo en los tales individuos la sociedad civilizado pudiera fundarse.

3. la decencia (Li - adecuación o equilibrio y ritual). Este concepto significa la conveniencia–la manera que algo debe hacerse. El Amo Hábil pensó que la mayoría de las personas necesitó que el papel mejor planea–para memorizar los hechos de estos héroes en sus situaciones particulares con una vista reproducir sus hechos. El Amo Hábil deseó que las personas cultivaran en ellos tales caracteres que harían lo que es apropiado en la situación particular automáticamente. Las personas deben afilar sus modales es porque los modales es hacen al hombre en la vida diaria. Cultivando los modales es deben empezar de cultivar los discurso-modelos, porque:

Si una palabra no está en el acuerdo con una idea, si una idea no está en el acuerdo con el idioma, " si el idioma no está de acuerdo con la verdad de cosas, los asuntos no pueden llevarse a cabo al éxito.... Por consiguiente, un hombre maduro lo considera el requisito que los nombres él usa se hable apropiadamente ".

La mayoría de nuestros beneficios de comunicación a través del discurso, no el idioma del cuerpo. Por consiguiente, la mayoría de nuestra comunicación, como el precursor de nuestros hechos, los beneficios a través de recibir los sonidos ondeantes, combinándolos en las palabras y pensamientos, y expresar la propia reacción en el propio discurso. Si un sonido (o su representación visual–una carta) se emplearía mal, entonces el efecto del dominó tomaría el lugar y el proceso entero de comunicar serían impropios e inadecuados en la situación real. Por consiguiente, las personas deben inventar el idioma normativo (la semántica) en que las palabras esenciales llevarían los significados ellos deben llevar si la vida es ser pedida bien.

Secundariamente, cultivando los modales es deben proceder a través de la Media de las palabras y pensamientos. La Media (el yung de Chun) los medios ‘literario medio ' y ‘' constante, es decir, para constantemente estar en el medio de los radicales disociadores. El individuo que acomoda el concepto de la Media en su carácter los equilibrios su temple entre la indulgencia y abstinencia, y cheques el propio dosis excesivo y depravación en su fase embrionaria. El Amo Hábil, en su Libro de Decencia, aconseja que "el orgullo del no debe complacerse. El testamento no debe satisfacerse al lleno [donde o se vuelve el deseo-a-reciba o querer-a-dé, VS.]. no debe llevarse el Placer en el exceso ".

Después, Aristóteles también reconoció que las personas no siempre son racionales y sus características apasionadas nunca pueden erradicarse, y por consiguiente, ignoró. Aristóteles consideró rindiéndose a sí mismo completamente para poseer el deseo como descender en la fase animal del desarrollo de uno. Sin embargo, privando a sí mismo completamente de la satisfacción de propio deseo y vivir como un ermitaño serían un rechazo tonto e irrazonable de naturaleza humana. Aristóteles declaró eso por las personas de entrenamiento apropiadas podría aprender refrenar sus deseos y lograr moral siendo bien (la virtud) cuando ellos evitaron el extremes de conducta racionalmente. " Nada en el exceso " era su lema.

Sin embargo, en el contraste con el Amo Hábil, Aristóteles era incoherente y no enfatizó el rasgo constante de su Regla Mala Dorada. Hay nada malo con el querer-a-dé y deseo-a-reciba en una situación de la corto-carrera, pero ellos se vuelven dos radicales en el período de la largo-carrera. Uno que sometió el ego a su influencia constante en el extremo puede volverse un mendigo o una nuez, cuando yo señalé antes. Sin embargo, el respeto constante para la Regla Mala trae al individuo en el estado de armonía interior y externa, equilibrio, y voluntad-a-compromiso. Hay nada malo con un individuo que tiene desear-a-es un héroe (a-reciba el respeto de la sociedad) y, cuando la oportunidad ocurrió, se metió en una casa encendida y salvó a un niño. Sin embargo, cuando su deseo-a-sea un héroe se vuelve su obsesión constante para estar en el ojo público, entonces, su pasivo deseo-a-recibe puede transformar en activo querer-a-dé (los extremista-radicales convergen a menudo en nosotros). Después de esto, él puede empezar poniendo otras casas artificialmente en el fuego para dar su " ayudando " dé para salvar a sus residentes. Así, su obsesión extrema y constante de ser un héroe tocaría un chiste sucio en él (haciéndole un delincuente en lugar de un héroe) y se arriesgaría las vidas y propiedad de otros.

En tercer lugar, cultivando los modales es deben proceder a través de su realización en las Cinco Relaciones Constantes que constituyen la fundación de vida social. Esas cinco relaciones constantes, el Amo Hábil consideró como el marco, dentro de cuál podría lograr el cumplimiento máximo. Las cinco relaciones están entre el padre y niño, marido y esposa, superior y hermanos menores, el superior y amigos menores, y gobernante y asunto. En cada uno de estas relaciones, las contestaciones diferentes son apropiadas o decentes: los padres deben amar, los niños deben venerar; los mayores hermanos deben ser que los hermanos mansos, más jóvenes deben ser venerado; los maridos–bueno, esposas–" escuchando "; los mayores amigos–los amigos diplomáticos, más jóvenes–respetuoso; gobernantes–benévolo, asuntos–fiel. Tres de las cinco relaciones relacionan a la familia que el Amo Hábil consideró como la unidad básica de sociedad. Dentro de la familia, es la reverencia de los niños para los padres y veneración por superiores que crean la atmósfera de paz, apoyo mutuo, y felicidad general.

El Amo Hábil sostuvo, que " El deber de niños a sus padres es la fundación de que todo las otras virtudes saltan ". Sin embargo, cuando los significados de los padres se vueltos ningún más largo significante entonces a sus niños, la sociedad va hacia la propia destrucción. El joven debe honrar y debe servir el viejo no simplemente porque el joven habría bastante pronto sea mismo el viejo y necesitaría utilizar las propias inversiones del pasado, pero también porque años y experiencia traen un madurando de sabiduría y madurando de carácter.

En su Rectificación de Nombres, Doctrina de la Media, Cinco Grandes Relaciones, y Considera para la Edad y la Familia, el Amo Hábil describió el primer significado de decencia–la adecuación y equilibrio. Sin embargo, el segundo significado de decencia es ritual que funde lo que es apropiado y lo que es correcto hacer (una idea y la acción que son basado en esa idea)–en el rito. Cuando la conducta correcta es constante, entonces, la vida del individuo se vuelve un bien-coreografió, el sagrado baile en que hay un modelo para cada acción.

4. el prestigio moral (Te - el respeto social). Este concepto significa el respeto público para el individuo y su habilidad de influir en las decisiones gubernamentales. El Amo Hábil pensó que ningún gobierno pudiera guardar todos sus asuntos bajo su ojo en vela todo el tiempo. Por consiguiente, el gobierno debe confiar en la confianza apreciable del público en lo que está haciendo para proteger los intereses públicos. Él consideró la confianza pública y el apoyo popular de acciones gubernamentales como la fundación de la economía próspera y el militarmente el gobierno poderoso, para " si las personas no tienen la confianza en su gobierno, no puede estar de pie ". El apoyo popular para las acciones gubernamentales sólo se levanta cuando las personas perciben a sus líderes mentalmente como y físicamente capaz gobernar, atentamente consagrado al bienestar común, y como tener las personalidades atractivas (carácter que compele encanto y respeto). el prestigio Real es el poder de ejemplo moral. La virtud de bondad no se incluye en la sociedad a través de leyes o poder del ejército, pero a través de los individuos morales, nosotros la mayoría admira. Por consiguiente, todos los ojos se dirigen hacia el gobernante. Si él es engañoso o " desafió " mentalmente, no hay esperanza por la vida próspera y dignificado en la sociedad. Sin embargo, si el gobernante es un líder real (de quien las acciones saltan de su moral subconsciente), entonces él atraerá cosas así se alía en su gobierno que no puede ser comprado para el dinero pero sólo puede atraerse por el prestigio moral. La devoción completa de tales oficiales gubernamentales al bienestar público será adoptada pronto por los gobiernos locales y, entonces, por los plebeyos.

5. la armonía social (Wen - el arte pacífico). Este concepto es el contraste al arte de guerra, y se refiere a la música, la literatura y ciencia, y el arte visual (pintando, esculpiendo, la arquitectura, y el arte teatral). El Amo Hábil consideró que el arte pacífico tiene una habilidad catalizadora para transformar a un individuo en el estado poderoso de mente y hacerlo fácil para él considerar a otras personas. Él sostuvo que, en el extremo, la victoria no va al Estado que tiene más batallones, pero al Estado que tiene el arte más fino y ciencia y qué es la encarnación del carácter moral de la nación.

El humanismo, madurez, y decencia son las características principales del individuo civilizado, y la sociedad ayuda que él desarrolle estas características con la ayuda de sus propias características–el prestigio moral y la armonía social. Por consiguiente, la cultura cultivada es el proceso en la vida-evolucionando de mismo-cultivo hacia ponerse más humano. Tal un individuo progresivo (uno que está torcido en el mismo-cultivo) las posiciones mismo en las cruz-corrientes en la vida-evolucionando de relaciones humanas. Las relaciones humanas no pueden cumplirse si los individuos están en el aislamiento de nosotros. La santidad asocial no tenía ningún significado para el Amo Hábil, para aparte de las relaciones humanas, el ego individual no puede existir como un ego humano. El humanismo de ego es un centro de relaciones humanas; desarrolla a través de las interacciones con otros egos individuales, se define por ellos, y depende de ellos. El Amo Hábil vio el ego humano como un nodo en el precio neto social. Si tal un nodo se destruyera, el precio neto entero puede ponerse inútil.

La respuesta del Amo Hábil al superior e ideólogos de la clase baja ' cuestionan lo que es mente buena o corazón (fuerza o amor) era–la unidad del mente-corazón en un ser humano totalmente comprendido a través de en la vida-que ensancha su simpatía y empatía. La expansión interior del individuo progresivo ahonda, mientras volviéndose más satisfaciendo y refinó como su humanismo y la madurez crece y se comprenden las posibilidades de su decencia cada vez más. La expansión externa de este individuo progresivo empieza con el ego y extiende consecutivamente hacia su familia, comunidad, nación, y la humanidad entera. Cambiando el centro de su preocupación enfática de él a su familia, él supera el propio egoísmo. Moviendo de su familia a su comunidad, él transciende el propio nepotismo. Moviendo de su comunidad a su nación, él supera el propio localismo, y acercándose a la humanidad entera, él supera el propio nacionalismo chauvinista.

Finalmente, el Amo Hábil no se tuvo relación con la pregunta de cómo sería posible proteger al público (las clases bajas) de la burocracia hereditaria ineficaz. Más bien él consideró que mientras los burócratas permanecen humanos, madure, y decente, hay ninguna necesidad de crear las leyes (y otros burócratas para su aplicación) para proteger al público de los burócratas ' la codicia hereditaria y mediocridad.

Antes de la enseñanza del Conocedor se cultivó en China, el chino había combinado el Confucianismo terrenal con el Taoísmo romántico.

2) la Manera del Amo Viejo

El Taoísmo pronunció como Daoismo y originó con Lao Zu que nació AC. aproximadamente 604. Tao quiere decir manera de ‘o flujo ', Lao quiere decir ‘' viejo, y zu quiere decir al tipo de ‘, compañero, o amo '. Nada cierto es conocido sobre su vida; por consiguiente, yo sólo hablaré sobre su enseñanza.

El Amo Viejo defendió para cultivar la virtud natural y bondad, y para buscar el retiro mayor para el viejo. Él escribió su testamento (La Manera y Su Poder) que puede leerse en una hora y qué restos el texto básico de Taoísmo.

La Manera es una manera inductiva a la realización de la última realidad. Esta Manera o Flujo no pueden percibirse claramente, para él es demasiado inmenso y profundo para el humano consciente medirlo. Alrededor del Flujo el Útero de que toda la vida salta está y a que vuelve. Aunque la Manera es finalmente trascendente, también es constante. Es la norma, ritmo, el poder tendencia de naturaleza, y pidiendo principio del universo. La Manera es más bien basado en el espíritu que en la materia, porque el anterior no puede agotarse. El más las personas utilizan la Manera, el más sigue, para la Manera la fuente en " que es en la vida es ". Después, un Neo-platónico, Platinos dijo que la Manera también es su manera. La Manera o el Flujo es el espíritu de vida; y aunque es inevitable (para cuando otoño viene " que ninguna hoja se ahorra debido a su belleza "), es benigno (fluyendo en lugar de discreto, elegante en lugar de accidentado, e infinitamente generoso). Dando la vida a todas las cosas, el Flujo puede llamarse " la Madre del Mundo ". Sin embargo, porque todas las cosas están teniendo en este Flujo, también puede llamarse " la Tumba del Mundo ".

La Manera se parece las Ideas de Platón–las leyes eternas que estructuran el universo. Más bien puede concebirse bien como el principio integrando cristiano del todo–el Espíritu, como la cola que pega juntos el Padre y el Hijo. Porque el texto básico de Taoísmo se ha traducido como La Manera y Su Poder (Tao Te Ching), yo me referiré más bien a la Manera como el Flujo del poder de vida y muerte que unen la luz (el energía-a-empujón de vida) y la oscuridad (la muerte fuerza-a-tira).

Esta enseñanza era después dividido entre dos puntos de vista–teórico y práctico. Los teórico consideran nuestro poder del punto de vista de conservacionista que intentan conservar su poder expendiéndolo más eficazmente. Los practicantes consideran nuestro poder del punto de vista de aquellos que confían en el suministro infinitamente creciente de este poder.

Los aspectos diferentes sabiendo de realidad, nosotros podemos reparar una máquina o incluso un ser viviente. Los teórico sostuvieron ese inteligente nuestro poder y conservándolo (no expendiéndolo en inútil, agotando las maneras el principal de que es fricción y conflicto) quiere vivir eficazmente (sabiamente) y para morirse en el tiempo bueno. Para evitar los conflictos de vida y las fricciones quieren reducirlos al mínimo–al estado de inercia o la pura efectividad.

Los practicantes que afirmaron la necesidad de entrenar los programas estaban ávidos ir más allá de la conservación simple de nuestro poder. Ellos eran que deseoso-a-toma más poder que la situación presente había estado permitiéndolos. (Sic! Ellos transcienden la ley de constancia de energía en un sistema!) Refiriéndose al poder de vida y muerte (el Chi), los practicantes lo experimentan como fluir a través de ellos. Si no hay flujo, entonces el poder se bloquea. En el último caso, su objetivo principal sería reparar el flujo de poder porque estar vivo es bueno, pero estar constantemente vivo es incluso mejore y es la última beatitud.

Lograr su meta de aumentar al máximo el poder, los practicantes trabajarían primero en sus propias mentes y entonces, usando a las propias mentes como los instrumentos, ellos trabajarían con los objetos interiores y externos.

El trabajo en la propia mente pasa por meditaciones que están igual que la disciplina sicosomática hindú (el yoga de la raja). Involucró más sobre la sociedad que sobre el individuo, el chino intentó mejorar la parte de la técnica de la meditación que mejora la concentración. Encauzando el poder individual que el discípulo de la disciplina sicosomática aumentó a través de la meditación en la sociedad psíquicamente, los practicantes estaban intentando aumentar y armonizar la vitalidad social y bienestar. Los practicantes, mientras adoptando el Confucianismo, estaba intentando influir en el poder social directamente e indirectamente. Directamente, ellos estaban intentando dibujar el poder en los propios mente-corazones primero y entonces emitirlo a otros, influyendo en esa parte del poder social que era responsable para el prestigio moral y rituales así. Indirectamente, ellos influyeron en esa parte del poder social que era responsable para la riqueza. Los practicantes deben estar socialmente inadvertidos. Sólo así, su empresa perpetua daría el efecto máximo para la comunidad.

A los practicantes se les fascinó con la disciplina sicosomática que les permitió separar su interno de sus egos exteriores y para adelantar su timidez. La conciencia despertada permitiría al individuo no ver sólo los objetos percibidos pero también propia mente con que él los percibió. Sin embargo, este nuevo y excitante mundo del interno autosuficiente un problema. Los depósitos sucesivos de ansiedades tiraron basura el alma y debe limpiarse. Para tener éxito en este trabajo interior, el individuo debe invertir todo el egoísmo y debe cultivar limpieza de propios pensamientos y cuerpo. El alma sólo puede conocerse en una vida que se armoniza y se embellece. Deben repararse la suciedad externa y las emociones perturbando; por otra parte, ellos impedirán a la introspección ver lo que está detrás de ellos. Cuando se dispersarían toda la suciedad, ansiedades, y egoísmo, entonces, como el apogeo de la meditación, vendría una condición de alarma que espera con una mente pálida. Con esta condición de la mente la alegría, verdad, y poder vendrían. La armonía de la mente del practicante estaría igual que la armonía de la mente cósmica y ellos podrían comunicar en el unísono (en el mismo tono).

La utilidad social de esta condición de la mente ponía en el poder interior y externo extraordinario que proporciona al individuo que puede cambiar Cielo y Tierra " ahora ". UN gobernante que está limpio no tiene los deseos personales, y tiene el poder psíquico (electrizando magnetismo e intelecto), puede transformarlo en el prestigio moral y automáticamente puede volverse sus asuntos de sus deseos desobedientes.

Adquiriendo el poder interior, los practicantes intentaron aumentar al máximo el poder social trabajando en los objetos externos (incluyendo a otras personas). Ellos inventaron las dietas–para ver si el poder social pudiera aumentarse nutritivamente. Experimentando en este área, los practicantes han desarrollado una medicina herbaria notable. Experimentando con los sentidos corporales, ellos desarrollaron la acupuntura; sin embargo, su meta real no ha sido curar a los individuos pero aumentar el poder social. Por consiguiente, también se dirigieron los experimentos sexuales. Uno de cosas así experimenta era basado en la premisa que los hombres no sólo retendrían su luminosidad masculina (el yang–el energía-a-empujón de vida) pero también adquiere alguna de la oscuridad hembra (el yin–la muerte fuerza-a-tira) si ellos retuvieran su semen después de la comunicación apretando la base del pené en el momento de eyaculación. (Es una piedad que Sr. Clinton no hizo sus experimentos basó en esta hipótesis; por otra parte, él no se preocuparía de su " ADN " mancha ahora.) Así, los practicantes absorberían alguno del fuerza-a-tirón hembra probablemente. Estos esfuerzos por extraer el poder de vida y muerte (el Chi) de los objetos externos (en su gaseoso, líquido, y las formas sólidas) producía los programas de los movimientos corporales, como el chuan de Chi de tai. Estos programas intentan combinar las gimnasias, baile, arte marcial, meditación, y el concepto del poder de la varón-hembra orgánicamente para encauzar el poder cósmico en la sociedad dónde debe eliminar los obstáculos de su flujo interior.

La reflexión y experimentación requieren tiempo, libre de investigar los medios de subsistencia, y en la China agrícola, el tal tiempo estaba sólo disponible a los individuos de clase alta. Había pestilencia y sequedades, diluvios y guerras (todos los tipos de desastres naturales y sociales) que constantemente debe supervisarse y, cuando las situaciones requirieron, se induzcan o detuvieron. La clase alta respondió a los tales problemas institucionalizando a los practicantes ' se acercan y tomando de las enseñanzas del Amo Viejo, el Amo Hábil, los Hindúes, y el Conocedor lo para que era apropiado protección de su clase largo-ejecutada los intereses. De este institucionalizado los sagrados textos chinos y la línea de " sucesión papal " derivaron de la Manera de la iglesia del Amo Vieja que ha estado continuando abajo al patriarca presente que reside en la isla de Taiwán.

Nosotros tenemos que tener presente que nosotros tenemos sólo un poco de conocimiento sobre cómo aumentar el poder de vida y muerte en el sistema encauzando el poder de su subsistema en él (nosotros podemos enjaezar el poder molecular o atómico en nuestro sistema terrenal). Sin embargo, nosotros no sabemos casi nada sobre cómo aumentar el poder del sistema encauzando el poder de su excelente-sistema en él (por ejemplo, cómo aumentar el poder del sistema solar encauzando el poder de nuestra galaxia en él). Igualmente, nosotros tenemos un poco de conocimiento sobre sanar a través de la fe en a sí mismo u otros. Los placebos y reuniones de ánimo, hipnotizadores y personas magnéticas pueden generar poder, los depósitos ocultos que nosotros no conocemos todavía.

Los sacerdotes de la Manera de la iglesia del Amo Vieja han estado prometiendo hacer el tal poder cósmico disponible para el público chino. Así, ellos han desarrollado los rituales mágicos que proceden en la asunción que el poder más alto existe (ese poder gobierna la materia, la conciencia gobierna el poder, y el subalterno-conciencia gobierna la conciencia) y puede hacerse disponible para el público. Tradicionalmente, la clase alta entendió la magia como los medios por que superior (oculto) puede taladrarse el poder por el uso en nuestro mundo terrenal. El desarrollo de estos medios necesariamente llevó a su dualidad–si la energía de vida pudiera sanar, entonces la fuerza de muerte podría invocarse como la media del poder demoníaco dirigida para los propósitos malévolos.

Los teórico-conservacionista (de quien la teoría no fue institucionalizada porque no era aplicable en los intereses de la clase alta) tiene la misma preocupación como los practicantes de clase alta–cómo mejorar la Manera (el Flujo) para aumentar al máximo el poder animando de vida y muerte. Sus preocupaciones específicas se sentían en ahondar su investigación de la primera pregunta de un continuo que empieza con la pregunta cómo la porción normal de vida de la vida y poder de muerte (el Chi) puede desplegarse al posible efecto mejor. La próxima pregunta es cómo el cociente normal puede aumentarse. La pregunta final es si el poder cósmico puede enfocarse (gusta con la ayuda de un vaso ardiente), cómo puede desplegarse para el bienestar de las personas. Sin embargo, el objeto de los teórico es usar eficazmente el presentemente disponible (cualitativamente y cuantitativamente) el poder de vida y muerte. La manera básica de hacer esto, es perfeccionar los arroyos de redistribución apropiados en el flujo de la vida y poder de muerte. La redistribución mejor es la inercia del individuo o su efectividad y quietud creativa que no deben estar confundido con ociosidad o abstención.

La efectividad del individuo combina las condiciones aparentemente incompatibles–la actividad suprema y la relajación suprema. Estas condiciones supremas o no deben tomarse como extremo porque ellos parecen no ser compatibles pero, en la realidad, puede coexistir en esos seres humanos que no son las entidades egoístas, mismo-adjuntas. Los tales individuos montan el flujo ilimitado (Tao) de poder (Te) de vida y muerte (el Chi) eso los sostiene a través de sus mentes subconscientes. Una manera de ser eficaz es redistribuir a la vida y partidario de poder de muerte las directivas calculado de la mente consciente (la razón). Sin embargo, los resultados de razonar son raramente impresionantes porque la redistribución consciente de la vida y poder de muerte tiende a ser la reestructuración mecánica de él en lugar de es la inspiración orgánica de él. Es más fácil a la mente consciente seguir los modelos de " alambres " con que nuestro cerebro se construye. Sin embargo, la efectividad genuina o creatividad, como cada artista real o la mujer embarazada sabe, viene cuando se encauzan los recursos más abundantes de la mente subconsciente de algún modo.

Normalmente se despiertan sexualmente las mujeres en la presencia de los hombres entusiasmados. No le importa lo que esos hombres están haciendo (matándonos, trabajando por mano o mentalmente) pero, con tal de que ellos excitaran, las mujeres transfieren su pasivo subconscientemente deseo-a-reciba en su activo querer-a-dé los egos a esos hombres. Así, ellos encauzan la energía de vida masculina en ellos y crean una nueva vida. Que esta creatividad pudiera pasar, cierta disociación de la mente consciente debe ocurrir–el individuo debe relajar su (su) consciente y le permitió fluir.

Por consiguiente, la efectividad del individuo (o la creatividad callada) es su actividad suprema y relajación que son la simplicidad de su mente, flexibilidad, y libertad de razonar eso fluye a través de él cuando su ego y los esfuerzos conscientes no rinden a un poder su propio. Los teórico ' se acercan al problema de crear a un hombre perfecto y una sociedad perfecta era un contrario directo al acercamiento del Amo Hábil. El Amo Hábil enseñó a desplegar cada esfuerzo de la sociedad e individuo para amoldar la " segunda naturaleza " (la razón) del individuo, el modelo de sus contestaciones ideales que él podría desplegar conscientemente. Al contrario, los teórico enseñaron que la " primera naturaleza " del individuo era más importante que la " segunda naturaleza ". En su vista, el individuo debe armonizarse primero con el Flujo cósmico de poder y debe permitir la propia conducta fluir espontáneamente (subconscientemente), en el unísono con el Flujo cósmico.

El individuo cuyo la mente subconsciente conectó directamente con el Flujo cósmico de poder y nutrió por él, posee una vitalidad abundante para que no tiene la necesidad violencia o sacudida. Él permite el Flujo de la vida y poder de muerte simplemente para fluir en y fuera, hasta que la vida y muerte se vueltas compañeros baile que están entre sí en el equilibrio del perfecto. Él no es indiferente o inactivo; al contrario, sus acciones son simples y flexibles, y así, eficaz, porque ningún movimiento se gasta por embellecer inútil o correr. Efectividad o la creatividad real requiere una habilidad delicada–para ser altruista. Cuando un individuo es altruista, él está como un hilo de ese pescador que manejó aterrizar un pez grande porque su hilo aunque delgado pero no tenía ninguna falla en él. El secreto de ser las mentiras altruistas en el Flujo de poder él, qué, como el agua, busca los lugares bajos para llenarlos a.

¿Los jeroglíficos chinos para un nadador media " uno que sabe la naturaleza de agua ". Igualmente, el individuo que entiende el Flujo de la vida y poder de muerte sabe que lo sostendrá si él deja del batir inútil alrededor y confianzas él a su apoyo. usted tiene la paciencia esperar hasta el barro se establece y el agua se pone clara? ¿Usted puede permanecer inactivo hasta que su acción correcta se levante solo? ... Nada en el mundo es tan suave y productivo como el agua. Todavía, por disolver el duro y flexible, nada puede superarlo. El suave supera el duro; el manso supera el rígido. Todos sabemos que esto es verdad, pero alguno puede ponerlo en la práctica ". La Manera y Su Poder (Tao Te Ching), Cáp..15, 78.

Las tales características de agua, como su flexibilidad infinita e impulsa, está casi igual que aquellos del Flujo de la vida y poder de muerte. El individuo que obedece esas características de agua y el Flujo de poder y se pone altruista, " trabajos sin trabajar ". Él piensa y actúa sin la tensión–su elocuencia está sin los embellecimientos y él persuade sin defender.

" Esas personas egoístas que intentarían tomar la tierra y formarlo en el acuerdo con sus testamentos, yo noto, nunca tenga éxito. Ellos serán infructuosos porque la tierra es tan delicada que el acercamiento no más de un hombre egoísta lo estropearía, y cuando tal un hombre extendería la mano sus dedos para agarrarlo, la tierra ha ido.... El líder mejor es que cuya existencia es escasamente notable para las personas. Para un líder bueno es que, quién habla pequeño, pero cuando su trabajo se hace y la meta se cumple, entonces las personas dirán, ‘Nosotros lo hicimos solo ' ". Ibíd.. los Cáp.. 29, 17.

El acercamiento romántico de los teórico también se combinó con su tendencia para la naturalidad. Su preferencia para la simplicidad y naturalidad llevaría a los teórico pronto al extremo de su querer-a-da, porque ellos no discernieron los dos extremista-radicales y su media voluntad-a-toma todavía. Ellos se pusieron escépticos a la cultura urbana contemporánea; ellos lo ridiculizaron e idealizaron el Estado del pasado hortícola primitivo. Ellos descuidaron la forma, mientras prefiriendo el volumen. Ellos consideraron el Hábil Domina ' intentan colocar la vida social en el acuerdo con la razón como vano. " Atrás a la naturaleza " se vuelto su lema.

Su rebelión contra los practicantes burocráticos de clase alta resultados ser una experiencia fructífera que concibió la noción de la relatividad de todo los valores humanos y la identidad de contrario. La representación china tradicional del Flujo de la vida y poder de muerte como el símbolo del activo, vida-sosteniendo, energía-empujando, el principio masculino (el yang) eso penetró el pasivo, que da vida, fuerza-tirando, el principio hembra (el yin) resume todo las polaridades esenciales de vida.

Entre esas polaridades -la vida y muerte, varón y hembra, atractivo y repulsivo, el empujón y tira, activo y pasivo, bueno y el mal, el derecho y mal, querer-a-dan y deseo-a-reciben, libertad y esclavitud, dependencia e independencia, luz y oscuridad, energía y fuerza, aceleración y desaceleración, positivo y negativo, espacio y tiempo, lleno y vacía, el pasado y futuro, norte y sur, izquierda y derecho, de arriba abajo, verano e invierno, grande y pequeño, finito e infinito, mente y materia, Dios y Naturaleza. Aunque las mitades polares del universo o una familia están en la tensión, ellos no están en la discordancia simplista pero complemento y nos equilibran. Penetrándonos los dominios privados a sus lugares más profundos y moviendo a tiempo a través de ellos, al último análisis, los dos el hallazgo ellos se resuelto por el círculo del Flujo de poder que los rodea como su unidad eterna, la totalidad. En su totalidad, los contrario aparecen como las fases mudanza en un proceso constantemente circulante en que las polaridades se convierten en los lugares pasados de nosotros por consiguiente. Donde había el polaco Norte una vez, vendrá el polaco Sur algún día y viceversa. Donde una vez era la vida, habrá muerte una vez y viceversa. No importa o la idea puede ser considerada como absoluto en este mundo relativo.

La literatura china es prolífica con los diálogos entre los defensores del Amo Hábil y el Amo Viejo en los temas de relatividad. Una vez dos de ellos estaban paseándose a lo largo de un río y el discípulo de un Amo Viejo dijo a un discípulo del Amo Hábil: " Parezca cómo los pececillos lanzan acá y allá a voluntad. Cosas así es los peces de placer disfrutan ". El último era asombrado y preguntado: " Usted no es un pez. Cómo usted sabe lo que da el placer para pescar "? El anterior respondió: " Usted yo no soy. Cómo usted sabe que yo no sé lo que da el placer para pescar "? El último no encontró el contador-argumento eficaz porque el conocimiento de especies diferentes no estaba allí. Sin embargo, ahora nosotros podemos proporcionar la respuesta eficaz a ese discípulo sarcástico del Amo Viejo. ‘que yo conozco que usted no sabe lo que da el placer para pescar que porque los dos de nosotros somos de las mismas especies y nuestros sentidos está trabajando de la misma manera. Sin embargo, el pez es una especie diferente, y las especies diferentes tienen los sentidos diferentes. Por ejemplo, la retina de un ojo humano contiene 95 por ciento de varas que son responsable para nuestra visión negra y blanca aproximadamente y aproximadamente 5 por ciento de conos que son responsable para nuestra visión colorida. Sin embargo, casi todos tipos de pájaros tienen porcentaje opuesto de varas y conos diametralmente en las retinas de sus ojos. Por consiguiente, una águila puede ver su presa de 3 kilómetros sobre al mediodía, pero apenas puede ver algo al crepúsculo. Porque las diferencias de los sistemas sensorios, las especies diferentes se sienten diferentemente. Por consiguiente, yo sé que usted no sabe lo que da el placer para pescar. ' Si usted puede encontrar un contador-argumento eficaz a mi argumento, yo apreciaré si usted me lo envía a mi dirección del correo electrónico: [email protected].

Sin embargo, para ahora, nosotros debemos mirar a otros amantes de los enigmas cuidadosamente sobre la relatividad.

3) la enseñanza Zen

Observando un grupo practicando de amos Zeno que conversan entre sí, usted se confundiría a sus diálogos y declaraciones. Ellos pondrían las trampas, mientras intentando engañarnos afirmar algo que podría implicar su en situación opuesta. Ellos son serios en esta charla doble (la dialéctica)? es muy difícil creer que ellos son serios, pero ellos son. Ellos son exactamente serios porque ellos son agudamente conscientes de las limitaciones de sus palabras. Las palabras ocupan un lugar ambiguo en nuestras vidas. Ellos son indispensables a nosotros, porque nosotros estaríamos en el mismo nivel de desarrollo intelectual con las abejas.

Nosotros gastaríamos un la mitad de un día intentar, con el idioma del cuerpo, probablemente para explicar a los miembros menores de nuestra familia dónde nosotros pusimos la caja con su cereal favorito; y más probablemente, nosotros no tendríamos el cereal en absoluto, mientras teniendo el único idioma del cuerpo. Las palabras son las partes de nuestro código comunicando y puede desencaminarnos, mientras fabricando una realidad virtual–cuando nosotros imaginamos que algo que las posiciones para algo realmente existen. Un marido podría engañarse por su esposa infiel y la próxima casa lloraría–la " Miel, yo soy casa ". no hay miel de ‘Sin embargo, ', así como no hay ninguna casa de ‘' más–la mujer y la casa todavía es allí, pero la 'esposa' y 'domicilio' de que han ido.

Las palabras tienen tres limitaciones:

1. las palabras construyen un mundo artificial en que nuestros sentimientos reales se camuflan y multí-labraron en facetas a las cosas y personas se reduce a alguno labra en facetas; se llama estereotipando o perfilando.

2. incluso cuando nuestras descripciones (usando las palabras) es exacto, estas descripciones no son las cosas reales descritas–un menú no es la propia comida.

3. nuestras experiencias más altas (meditando o sexo) evita las palabras casi completamente.

Cualquier ideología reconoce a alguna magnitud que nuestras palabras y caída de la razón corto de realidad aun cuando ellos no lo tuercen realmente. El racionalista normalmente intenta evitar este hecho como paradójico y dando demasiado para masticar en a los místicos. Los místicos Zeno reconocen que su meditación los transforma con su oscuridad llamativa y ellos ven la singularidad de su escuela en que hace la barrera del idioma a la ruptura su punto giratorio en la persecución de conocimiento de vida y muerte.

Según la tradición Zen, era el Conocedor, quién primero hizo este punto en su Sermón de la Flor, negándose a igualar su experiencia real con cualquier suplente verbal. Mientras estando de pie en una montaña con sus discípulos, el Conocedor sostuvo un loto dorado arriba en el silencio. Nadie entendió el significado de este idioma del cuerpo elocuente pero un discípulo cuya sonrisa callada había indicado al Conocedor que él había conseguido el punto. Después de esto, el Conocedor designó a este discípulo como su sucesor. Los místicos Zeno continuaron en esta tradición definiendo su tesoro como " una transmisión " especial encima de las Escrituras. La denominación Zen también tiene sus textos, pero ellos son no gusta otras Escrituras ideológicas. Casi completamente ellos se consagran a enfatizar el punto que Zen, como una manera específica al conocimiento de vida y muerte, no puede igualarse con cualquier fórmula verbal. De hecho, una multitud de discípulos había interrogado a sus amos sobre la disciplina Zen y sólo había recibido un ‘Huh amenazando! ' para una respuesta. La sierra de los amos eso a través de cosas así cuestiona, los discípulos estaban intentando llenar el hueco de su vida de las palabras e ideas en lugar de las realizaciones de estas palabras e ideas. Las palabras no son las balas; ellos no pueden matar.

Contrastando con la mayoría de las ideologías que normalmente rodean alrededor de un credo de fe de alguna clase, la disciplina Zen se niega a cerrarse con llave en un calabozo verbal. La vida es demasiado rica y vívida para ser confinado en los casilleros de palabras. Los superiores de otras ideologías normalmente consideran la falta de respeto más ligera a la palabra de Dios como el pecado más mortal, pero los amos Zeno pueden ponerles en orden a sus discípulos hacer tiras sus Escrituras y evitar cosas así formula como el Conocedor o la Beatitud Infinita. Los amos Zeno no están interesados en las teorías sobre el conocimiento de vida y muerte, ellos querer-a-saben la vida real y muerte. Ellos quieren a sus discípulos que ' importa para saltar de sus ataduras verbales en un nuevo modo de aprehender.

Cada punto puede expresarse en su extremidad, y nosotros no debemos inferir que ese amos Zeno se abstienen completamente de razonar en las palabras. Aunque nuestras mentes no son los espejos ideales de realidad, al trabajar de la manera especial, nuestra razón puede ayudar nuestro conocimiento realmente hacia nuestra meta–para saber vida y muerte. Si nuestra manera de razonar parece a veces gusta usar una espina para quitar una espina, entonces nuestra razón también puede jugar un papel interpretivo conectando un mundo recientemente descubierto al mundo de sentido común. En las circunstancias apropiadas, los amos Zeno intentarían explicar cualquier experiencia personal. Sin embargo, ellos ven la dualidad de nuestras palabras, y por consiguiente, considere, primeramente, esa lógica Zen y la descripción hace sólo dése cuenta de un punto de vista de una experiencia particular (y después los existencialistas, como Sartre, pasaron por esta manera).

Secundariamente, un amo Zen es determinado que sus discípulos logran una experiencia particular ellos, mientras no permitiéndoles hablar sobre él.

En la materia trapacera de sucesión, los superiores de otras ideologías pasaron por la manera de institucionalizar sus testamentos (como la sucesión papal a través de los cardinal ' que vota). los amos Zenes confiaron en el futuro de su ideología a un estado específico de su propio y sus discípulos las mentes de '.  En este estado de las dos mentes, el maestro y estudiante consciente y subconsciente está trabajando en el unísono y el conocimiento del maestro se transmite subconscientemente al estudiante gusta llama que se pasa de la vela a la vela. Es esta transmisión del Conocedor viejo al Conocedor joven constituye el ser de la disciplina Zen.

Durante varios siglos esta transmisión subconsciente se simbolizó el pasando de la túnica del Conocedor y hace rodar del patriarca al patriarca, hasta que el Sexto Patriarca concluyera eso incluso que este idioma del cuerpo simple era un paso hacia la confusión de la forma con su volumen. Desde entonces, la tradición Zen rodea alrededor de la sucesión de maestros, cada uno de quién ha recibido su estado de mente de su predecesor. El entrenamiento por que los discípulos se preparan recibir y tomar a la mente del Conocedor, puede aproximarse a través de la consideración de las tres condiciones principales: la meditación sentada (el zazen), enigma-problema (el koan), y consultación acerca de la meditación (el sanzen).

La meditación sentada generalmente es igual que en la disciplina sicosomática (el yoga de la raja). UN discípulo se sienta en la posición del loto y sus ojos entreabiertos se retiran en la estera de paja en que él está sentándose.

El enigma-problema que el legado de los amos Zen para sus discípulos se parecería el enigma. Por ejemplo–" Qué su cara se parecía ante sus padres nació? El discípulo no debe despedir el enigma, pero debe dirigir toda la atención de su mente hacia el problema, mientras a veces usando la lógica, a veces siendo ilógico, que espera hasta que una respuesta aceptable haga erupción. Durante este tiempo, su mente está trabajando de una manera muy especial, para la disciplina Zen la razón considera (consciente) si no el ancla de la mente, entonces por lo menos una escalera de mano demasiado corto para alcanzar el cielo. Por consiguiente, el discípulo consciente debe superarse, y resolviendo el problema enigmático se diseña para ayudar el tal superando. La mente debe perturbarse, desequilibrado, y debe sublevarse en el futuro contra la razón usual que lo encarcela. Obligándole a la mente a que corriera con eso que, de su punto de vista usual y rancio, es completamente absurdo, el amo Zen intenta manejar a la mente de su discípulo en un estado de agitación extrema en que sus giros subconscientes contra su consciente. Este forcejeo interior de la mente lo agota en el futuro hasta que vea que ese pensamiento es ningún más de pensando sobre algo real o sintiendo algo el real es más de sintiéndose para él. Habiendo confundido su propio consciente, la mente cuenta con una llamarada de visión súbita para pontear el hueco entre la vida de segunda mano, reflexiva, consciente y la vida subconsciente de primera mano. Esforzándose con el enigma-problema, el discípulo no debe tener los libros o el consejo de sus compañero-discípulos porque ellos pudieran producir la respuesta reflexiva de segunda mano. Sin embargo, dos veces por día, el discípulo se encuentra a su amo para la consultación privada que involucra su meditación.

Este llamado a consulta es invariablemente el informe. El discípulo declara su enigma-problema y lo lleva a cabo con su respuesta puesta al día. La respuesta correcta normalmente viene con la fuerza mismo-validando. Sin embargo, si no viene. Entonces, el amo hace un examen íntimo del discípulo, despertarlo de su inmadurez, pegar abajo sus ideas falsas y prejuicios, así como la fundición quita la primacía y mercurio del oro en el fundir-olla. El otro servicio del amo a su discípulo es guardarlo dado energía a y determinó durante los años de entrenamiento largos.

El primer descubrimiento importante en este entrenamiento es una experiencia intuitiva. Los entrenamientos pueden tomar años, pero la experiencia real de vida inteligente y muerte entra en una llamarada de luz. Dondequiera que esta experiencia intuitiva aparece, trae la alegría y un sentido de realidad que desafía el idioma ordinario. Otras ideologías tienden a relacionar las tales experiencias intuitivas al apogeo de la demanda espiritual, pero la escuela Zen los considera como el momento de salida. Considera que el entrenamiento real empieza de llegar a una experiencia intuitiva, para allí otras experiencias intuitivas deben seguir como la discípula aprende a entrarlos libremente.

La disciplina Zen intenta mejorar el estado menos ideal del mundo y al mismo tiempo no permite a su discípulo retirar del mundo. Los fusibles Zeno el temporal con el eterno, para ensanchar las percepciones del discípulo para que su maravilla de la experiencia intuitiva pueda inundar el mundo cotidiano. Siendo asombrado con la primera experiencia de la Beatitud Infinita, el Conocedor del recién nacido reconoce el relativismo de todos los fenómenos y su maravilla extiende a los objetos usuales, como un árbol o un canto rodado. Él puede realizar su rutina diaria con la comprensión que cada uno de los objetos usuales es igualmente una manifestación de la Beatitud Infinita. Esta comprensión lleva con sí mismo el sentimiento de la belleza interior y externa y armonía. Con este sentido de la armonía de vida una perspectiva objetiva viene en la relación del Conocedor del recién nacido a otros–su bienestar se pone tan importante como si era su propio. Él siente la gratitud ahora al pasado y responsablemente al estado presente y futuro de cosas. Él ahora unidad de valor que está simultáneamente vacía (porque borra las fronteras viejas) y lleno (porque crea las nuevas conexiones). Con el relativismo el buena gana-a-compromiso viene. La dualidad de ego y otro, finito y se transcienden infinito, atracción y repulsión, e incluso la dualidad de vida y muerte desaparece.

4) la versión tibetana de la ideología de Conocimiento

La versión tibetana de la ideología de Conocimiento tiene otro nombre–Vajra-yana (la Barca del Rayo). Originalmente, Vajra era el rayo de Indra, el trueno hindú Dios que fue mencionado a menudo en los Cánones de Pali tempranos. Sin embargo, cuando los ideólogos del más bajo-clase transformaron las enseñanzas del Conocedor en la Barca Grande, ellos transformaron el Conocedor en una figura cósmica. Los tibetano también transformaron el rayo de Indra en el cetro del diamante del Conocedor, mientras cambiando las connotaciones de poder así, agregando la dureza y lucidez de un diamante al poder del rayo.

El ser de las mejoras tibetanas de la ideología de mentiras de Conocimiento en su Tantras–' extensiones que son los textos confidenciales que se agregaron al cuerpo hindú. En estos textos, los tibetano enfocaron su atención en la enterrar-correlación y relatividad de cosas.  Estos textos también prometieron a los defensores de esta disciplina que, practicándolo, uno podría alcanzar la Beatitud Infinita definitivamente en una sola vida. Los tibetano exigen que la aceleración de este proceso es posible usando todo los poderes latentes del cuerpo del individuo y mente; y el poder latente más importante es el poder sexual.

Después de todos, el poder sexual guarda el círculo de vida y muerte en marcha, y así, debe unirse directamente con la Beatitud Infinita. El poder sexual es el poder divino del Eros de Hesiod; es divino cuando un varón une una hembra en el amor apasionado. Cuando ambos amantes nos querer-a-dan más de deseo-a-reciba de nosotros, entonces, en el momento de su éxtasis mutuo, hay ninguna posibilidad de discernir si su experiencia es más física (somático) o espiritual (psíquico) y si ellos se perciben como uno o dos.

De griego, extático significa ‘para estar de pie fuera de, 'ex'–fuera, y 'stasis'–para resistir. significa eso en el momento extático, cada amante sale de ego, se pone altruista, mientras abriendo la Verja de la Beatitud Infinita así. Lo que distingue a los tibetano la versión de ' de la ideología de Conocimiento de otros es su buena gana-a-toma el poder sexual como un aliado en el trabajo que apunta para lograr la Beatitud Infinita. A través de su arte, fantasías activas, y el compromiso sexual abierto, los tibetano guardan los componentes físicos y espirituales del poder sexual en la unidad constante. Su arte muestra a las parejas en el abrazo sexual y ayuda que ellos activen sus fantasías que constantemente deben cultivarse.

La práctica sexual tibetana no se sigue como los rebeldes de la ley-ruptura, pero bajo la vigilancia estricta de un maestro (el gurú), y como la fiesta culminando de una disciplina espiritual larga. Las emociones espirituales para que los trabajos individuales, es sus realizaciones extáticas y altruistas de su identidad trascendente. El individuo aprende a partir libremente del ego, ser primero altruista en el nivel familiar,; entonces, él puede proceder en otros niveles (la comunidad, nación, o humanidad).

La ideología del Amo Viejo estaba diametralmente opuesta a la ideología rígida y formalista del Amo Hábil, pero su mezclando junto con el Hinduismo y las versiones diferentes de la ideología del Conocedor rindieron entendiendo casi eficaz de realidad. Este mezclando ricos de ideologías dieron la comida espiritual para masticar en para las mentes griegas, y no sólo para los Estoicos, pero también para los Escépticos y Cínico.

3. El escepticismo

Los Epicúreo y sus predecesores, los seguidores del Amo Viejo, intentaron lograr felicidad personal retirando de los males de vida social y dolor así reduciendo y ansiedad. Como los estudiantes inexpertos, los Epicúreo intentaron cambiar de uno extremo a otro (de la inmersión completa en los asuntos políticos del Estado al retiro completo de la vida cívica). Siendo principalmente los miembros de la clase alta griega, ellos desean retirar de la sociedad y desear crecer sus jardines, mientras buscando así la paz de mente. Sin embargo, ellos hicieron no explicado quién estaría protegiendo los y " sus " jardines de los ladrones y asesinos.

Los Estoicos y sus predecesores, los seguidores del Conocedor y el Amo Hábil, también intentaron lograr felicidad personal y paz de mente armonizando la razón del individuo con la razón universal (el Orden Universal, Beatitud Infinita, o Dios que están debajo de Naturaleza o la materia caótica). Sin embargo, en difiera de los Epicúreo, los Estoicos intentó lograr su meta siendo socialmente activo. Como los maridos completos, los Estoicos aprenden cómo partir libremente del ego y ser altruista en medio de la vida cívica. Como los representantes reales del clase medio, los Estoicos creyó que por la naturaleza nosotros somos todos los miembros de una familia, que cada individuo es único y significante, y que las distinciones de líneas sociales o genéticas son insignificantes. Por consiguiente, todos los seres humanos deben ser iguales antes de las leyes de la sociedad que, en su giro, no debe contradecir las leyes naturales–las leyes de la Razón Universal. Sólo sometiendo el ego a estas leyes, el individuo puede ser armonioso y feliz.

Los Escépticos, la escuela griega de la ideología de clase alta, descreyeron a los Estoicos y Epicúreo que hay una manera definida de lograr armonía y felicidad. Los Escépticos sostuvieron que el individuo pudiera lograr la armonía interna y exterior (la paz de su mente o el consuelo de su alma) simplemente reconociendo que ninguno de las creencias de las personas era verdad. Así, el individuo creería que las creencias de las personas no pudieran traerlos en el estado de armonía y felicidad, exceptúe este uno–que nada es verdad. Los Escépticos evitaron el argumento por qué su principio llevaría a la armonía y felicidad, pero los principios de otros–no habría. Por consiguiente, ellos enseñaron la indiferencia a todas las otras teorías, excepto propio, y les instó a las personas que conformaran con las vistas aceptadas y costumbres (qué, claro, era las vistas de clase alta y costumbres) si ellos eran verdad o no.

Los Escépticos defendieron que los dioses o las fuerzas de naturaleza no podrían existir o podrían animar y razonable, pero, negándose a rendírselos culto a, los individuos infligirían sólo problema hacia los egos y sociedad. Por consiguiente, el individuo debe seguir a la muchedumbre y debe estar en el mismo medio de él. Comprendiendo la propia incapacidad para entender el puro tejido de la sociedad y universo, el individuo debe suspender el propio juicio y no compromete el ego a un sistema particular de creencias, mientras logrando armonía y felicidad así. Los ejercicios intelectuales no trajeron verdad, armonía, y felicidad; por consiguiente, por qué uno debe preocuparse de ellos. El razonamiento diestro sobre el ser de cosas (la especulación metafísica) no traería ni seguridad ni seguridad, y por consiguiente, armonía ni felicidad. Por consiguiente, en lugar de someter el ego a una disciplina particular o un sistema de creencias, el individuo debe pasar por " la propia " manera (qué está igual que la manera de la muchedumbre que está en la traílla de los Escépticos) y debe sonreír la risa " en la vida y nunca. Ésta era la posición de los conservadores firmes que eran sospechoso a las nuevo-riquezas y hostil a las nuevas ideas que podrían dañar su corto-carrera interesa o incluso estropea su dominación social.

Sin embargo, los Escépticos más liberales tomaron un acercamiento más positivo y hábil a las nuevas ideas y teorías. Estos liberales intentaron refutar las novedades y apuntar con precisión sus limitaciones. Ellos no rechazaron el razonamiento de la salida, pero intentó encontrar los defectos razonándose. Así, Carneados, mientras siguiendo la primacía del Amo Viejo en la pregunta de relatividad, propuso una idea que todas las ideas (incluyendo los teoremas matemáticos o demuestra) debe considerarse como hipótesis que era basado en las asunciones non-probado. Entonces, nada debe ser considerado como absoluto. Si nuestro universo aparece como pedido, él defendió, no debe asumirse que la Razón Universal (Dios) lo creó.

No debe haber ninguna certeza por consiguiente, en algo; y donde no es ninguna certeza (seguridad espiritual o la seguridad física), hay ninguna armonía y felicidad. ¿Así, por qué debe un cuidado sobre algo?

4. el cinismo

Los Cínico eran los extremista-escépticos que intentaron llevar a cabo prácticamente el principio de Escepticismo--que hay nada verdadero en el mundo. Por consiguiente, los Cínico desdeñaron los valores establecidos y costumbres, considerado ellos barreras con que la sociedad limita a individuos que siguen la propia naturaleza. Por consiguiente, ellos consideraron a la familia, comunidad, sociedad, opinión pública, y leyes como los obstáculos innecesarios a su libertad personal. Por consiguiente, ellos rechazaron todos los tipos de propiedad y correspondiendo a él la lealtad a la familia, comunidad, y nación. Ellos cultivaron la apatía social–la indiferencia a los amigos y enemigos, a los parientes íntimos y los parientes distanciados, para enterar a las personas y completar a los extraños. Después de esto, ellos ridiculizaron todos los tipos de doctrinas e ideologías, excepto propio, claro.

Un cínico, Diógenes dijo una vez,
 
" Míreme... yo estoy perteneciendo a ningún familiar o Estado... yo no tengo ninguna propiedad y nadie me posee. Ni yo no tengo que gobernar mi esposa y niños ni mi nación; Yo tengo ninguna casa o el palacio de gobernante, pero sólo tierra, cielo, y una capa áspera. ¿Qué me falta todavía? Yo no soy libre del dolor y temo, yo no soy libre "? Epictetes, Los Discursos, II,: 147.

Un cínico aprendió del duro-manera ser autosuficiente y afianzar, como ante él un ermitaño hindú hizo. El último sabio el arte de guardar el ego dispersó para que no supera a su mente y cierra la Verja de la Beatitud Infinita cuando él volvió de un bosque en la sociedad volverse un mendicante sin casa ni hogar en su fase final de vida. Sin embargo, pasando un mercado con su mendicación hace rodar, ellos eran ambos (el cínico y el hindú - el extraño) todavía dependiendo de la sociedad que ellos tanto desdeñó. Sus necesidades podrían ponerse mínimas, pero ellos todavía eran los seres humanos y, como a tal, estaba dependiendo de otros seres humanos. Ellos no comprendieron que su " libertad " y " independencia " se cayeron abajo bajo su propio todos que disuelven el relativismo.

La Edad Helénica empezó de la formación del Imperio Macedónico. Los miembros de las clases superiores y medio de este imperio, mientras compartiendo la cultura griega común e idioma, empezó a parecer en ellos como los miembros de la sociedad mundial. Sin embargo, con la muerte de Alejandro, el Imperio estaba abajo roto en varios reinos que constantemente corren entre sí para los territorios y esclavos mientras previniendo la encarnación de las tendencias universales de esta era así. No obstante, el cobertor de la civilidad griega de España a India dio el denominador cultural común al mundo Helénico. Sin embargo, la civilidad griega estaba casi completamente limitada a las clases superiores y medio, y en muchas ciudades, estaba a menudo piel-profundo. Por ejemplo, en Alejandría, las costumbres contradictorias de la élite y las personas de la clase baja llevaron a menudo a alborotos enmascarados bajo los eslóganes nacionalistas, porque el campo retuvo vistas religiosas tradicionales, idiomas locales, y las costumbres familiares. Las clases bajas siempre son sospechosas hacia los cambios en el común o institucional (la ley) el idioma porque el tal desarrollo impide sus habilidades de competir con la clase alta en la distribución del sobrante nacional.

Con respecto al ciudad-estado como la media mejor para una vida feliz, los griegos Heleno no habían deseado la expansión de su territorio o población, porque ellos tenían ningún medios para controlarlos. Ellos se esforzaron extender la clase baja adquiriendo a más esclavos, pero ellos raramente concedieron la ciudadanía (las habilidades de pagar los impuestos y activamente participar en los asuntos del Estado) a los extranjeros. La abundancia de labor del manual barata y la falta de inmigración libre de los intelectuales e inventores llevó al estancamiento de la economía de Heleno, y sus decisiones políticas temerarias los llevaron bajo el yugo Macedónico. Sin embargo, su idea de un Estado como una comunidad de los ciudadanos, a través de los ciudadanos, y para los ciudadanos, es la clave del Estado Legal contemporáneo–el gobierno que no basó sus acciones en la fuerza del ejército brutal, pero en leyes inventadas, debatió, alterado, ejecutó, y obedeció por los ciudadanos libres.

Esta idea se pasó hacia las griegas Helénicas del Imperio Macedónico y sus remanentes que, en su giro, lo pasó hacia los romanos que unieron el mundo mediterráneo entero y hecho posible el federalismo mundano, con sus leyes y burocracia.

Los griegos Helénicos concibieron el concepto del mundo-estado, pero ellos tenían un demasiado débil clase medio y no bastantes medios para incluir este concepto. Sólo en la Edad Grecorromana que empezó de la formación del Imperio Republicano romano las personas podrían encontrar estos medios desarrollando un sistema imperio-ancho de ley y ciudadanía, e incluyendo este sistema en una federación de Estados que se unificaron las naciones diferentes (las sociedades de la clase) del mundo mediterráneo.

B. la Edad Grecorromana

La historia romana es dividido en cuatro períodos–el ciudad-estado monárquico, ciudad-estado republicano, imperio republicano, y el imperio monárquico. El ciudad-estado Republicano romano empezó de derrocar la dinastía monárquica Etrusca-romana AC. en 509. El Imperio Republicano empezó AC. de la victoria encima de los cartagineses y macedónicos en 146. El Imperio Monárquico empezó de la victoria de Octavio Augusto el ejército de ' encima del ejército de su rival–Antonio y el último aliado–la última reina Cleopatra Ptolemaica, a Actium, en 31 AC.. Sin embargo, antes de que nosotros procedamos con los Etruscazos y romanos, nosotros debemos tener el fondo del mundo mediterráneo y otros constructores del imperio.

1. el urbanismo antiguo

Algunos estudiosos entienden la civilización de ‘' como el nivel de desarrollo a que las personas viven juntos apaciblemente en las comunidades. Sin embargo, si usted compara la China comunista actual con los Estados Unidos basó en este concepto vago, entonces usted se perderá en este escolasticismo y no se entenderá qué de ellos es más civilizado ". En China, los burócratas matan a los disidentes y delincuentes en seguida para que el resto de la población urbana pudiera vivir apaciblemente " pero en menos ansiedad, durante algún tiempo. Así, el chino ha tenido las guerras civiles esporádicas. En los Estados Unidos, los burócratas emprenden una guerra constante con los delincuentes y disidentes. Así, los americanos tienen la guerra civil permanente en sus calles; ellos viven más apaciblemente " pero en la ansiedad mayor que el chino. Hablando aproximadamente, un Cuadrado de Tiananmen puede igualarse con diez Wacoes y McVeys. Quién es más civilizado " bajo esta terminología, yo no sé. Por consiguiente, yo entiendo la civilización de ‘' como el nivel del desarrollo urbano, como el nivel de cultura urbana y el progreso tecnológico. Yo me refiero específicamente al urbanismo antiguo acerca de los primeros pagos humanos estables que se volvieron la base para los ciudad-estados agrícolas más tarde, naciones (las sociedades de la clase), e imperios.

El estudio de urbanismo antiguo se preocupa por los segmentos más tempranos del asunto muy más ancho llamó la historia antigua. El palmo de historia antigua empezó con la invención de escribir AC. en aproximadamente 33 siglo y duró durante casi 40 siglos. La humanidad existió mucho tiempo antes de su palabra escrito, pero escribiendo hecho el guarda de sus archivos históricos posible.

Las primeras sociedades urbanas antiguas se levantaron en los valles del río de Éufrates, Tigres, y Nilo (de Irak moderno, Siria y Egipto), en los valles del río de Indas y Ganguees (de Pakistán moderno e India), y en los valles de Huango Él y Yang Ze (Amarillo y ríos del Compañero-hombre) de China, en la isla de Creta en el Mar Egeo, y en Centroamérica. Todos estas sociedades urbanas tenían ciertos rasgos en común. Ellos eran los horticultores (jardineros) quién construyó las paredes defensivas alrededor de sus pagos contra las invasiones de pastorales (los nómadas). Estos pagos se volvieron las ciudades gradualmente. Los ciudadanos (los habitantes de esas ciudades) inventó las formas de escribir, aprendidas a hacer alfarería y metales del uso, y creó el complejo las infraestructuras urbanas y sociales (con sus canales y caminos, los edificios y utilidades, y sus sistemas de la clase).

Aparte de los archivos escrito y las inscripciones talladas, se deriva conocimiento sobre las gentes antiguas del trabajo de arqueólogos cuyo la mayoría de los resultados significantes ha sido hecho en los últimos dos siglos.

2. los nómadas y Horticultores como los fundadores de la cultura urbana

El factor firme que lo hizo posible para la humanidad establecer en las comunidades permanentes era hortícola (cultivando un huerto o jardín–la domesticación de plantas). Después de que cultivando un huerto o jardín se desarrolló en los valles del río mayores, como Mesopotámica (de griego, el término significa ‘entre los ríos ' de Éufrates y Tigres) AC., en aproximadamente 9 milenio las personas que viven en tribus o unidades de la familia no tenían que estar en el movimiento que busca la comida continuamente. Una vez las personas podrían controlar el propio comida-suministro fiablemente (su producción anual y distribución), sus vidas cambiaron completamente. Las personas empezaron a fundar los pagos permanentes en los valles del río fecundos. Los colonos aprendieron a usar el suministro de agua para irrigar la tierra. Los jardines pequeños les proporcionaron la vegetación para la comida, tejidos, y forraje para el número pequeño de animales domésticos.

Los pagos no sólo hechos cultivando un huerto o jardín posible (y finalmente el edificio de ciudades) pero también hizo disponible un suministro de comida fiable. Con más comida disponible, más personas podrían alimentarse y las poblaciones estaban aumentando. El número creciente de las personas permitió una división mayor de labor y los hizo disponible para más tipos de trabajo que los llevó al desarrollo de estructuras urbanas y sociales más complejas. Con un sobrante de comida, un pago podría apoyar una variedad de obreros que no sólo eran jardineros.

Las necesidades cultivando un huerto o jardín y siempre depende en el suministro de agua. Para las sociedades más tempranas, esto significó ríos y arroyos o lluvia regular. La primera vida urbana creció a lo largo de los ríos. Después las comunidades pudieron desarrollar aprovechándose la de las estaciones lluviosas. Todo el urbanismo antiguo probablemente desarrolló en mucho la misma manera, a pesar de las diferencias regionales y climáticas. Cuando los pueblos crecieron, la acumulación de más numeroso y sustancial género se puso posible. La alfarería más pesada reemplazó las calabazas del animal-piel como los recipientes para la comida y líquidos. Tela podría tejerse de lino y lino en lugar de lana. Podrían erigirse estructuras permanentes hechas de madera, ladrillo, y piedra. Transando sus herramientas, vistiendo, la comida de la verdura y bebidas con la pastoral (nómada) las personas para el ganado, ellos excitaron el interés y anhelos del último hacia la propia riqueza. Así, ellos habían provocado las invasiones y habían hecho necesario los egos para construir las paredes defensivas alrededor de los propios pagos.

La matemática y astronomía eran una carnosidad temprana de producción agrícola e intercambio. Las personas estudiaron los movimientos de los cuerpos celestes para calcular las estaciones. Haciendo para que, ellos crearon los primeros calendarios. Con un calendario, se puso posible para ellos calcular la llegada de cada estación creciente. Midiendo las áreas de la tierra, ellos promovieron la justicia social dividiendo su propiedad con precisión para imponer contribuciones eficazmente. Los granos midiendo y frutas, ellos promovieron la vida familiar pacífica y gobierno de la casa. Después venido medidas de valor, como el artículo e intercambio de dinero las prácticas comunes se volvieron.

Al principio, un pago era basado en una sociedad de la tribu hortícola. Sin embargo, a tiempo, las olas de nómadas depositarían como las nuevas divisiones tribales, y cuando este pago estaría transfiriendo en un ciudad-estado, no sólo habría bien-definido tribal pero también las divisiones de la clase. La presencia de una clase-sociedad significa la presencia de una burocracia que supuestamente debe mantenerse en el impuesto y debe guardar las clases bajas en la armonía y feliz. Naturalmente, el uso de varias maneras de medir los impuestos llevó a los burócratas para grabar el guarda; y para esto, alguna forma de escribir era necesaria. Todas las sociedades urbanas más tempranas parecen haber usado los jeroglíficos (escribiendo con cuadros que representan sonidos y objetos al lector). Los el mejor conocidos de los sistemas de la escritura antiguos son los jeroglíficos egipcios (el término significó " las sagradas entalladuras " desde que muchas de las escrituras más tempranas se inscribieron en la piedra y sus volúmenes era los dioses los mandos de ' y sus ejecuciones por los reyes y otros burócratas).

Cuando los ciudad-estados inventarían la nueva tecnología de producción (cultivando en las porciones grandes, en lugar de las cosechas crecientes en los jardines pequeños), entonces el sobrante sería bastante para apoyar la burocracia nacional que uniría varias ciudades bajo su orden en una nación con un idioma. Cuando las naciones, a través del proceso selectivo, desarrollarían las plantas y animales que son más productivo y construirían los caminos más rápidos, canales, y otros medios de transporte y comunicación, entonces, y sólo entonces, estas naciones podrían permitirse el lujo de una burocracia imperialista. El último uniría varias naciones (las sociedades de la clase) con los idiomas diferentes en una federación de naciones (el imperio).

Todas las culturas urbanas antiguas mayores (en Mesopotámica, Egipto, India, y China) surgió AC. en los 4 -2 milenios. Historiadores todavía debaten encima de cuál surgió primero. Más evidencia apunta en la dirección de Mesopotámica que probablemente había sido AC. el fautor original de otras culturas urbanas durante un par de siglos al final del 4 milenio.

3. Mesopotámica

Mesopotámica queda entre el Tigres y Éufrates los ríos, una región que es parte de Irak moderno. Como el Tigres y Éufrates los ríos fluyen al sur fuera de Asia Minora (Turquía moderna), ellos son separadamente aproximadamente 400 Km.; el Éufrates corre al sur y del este para 1300 Km. y el Tigres fluye al sur para 885 Km. antes de que ellos unan, mientras alcanzando el Golfo Pérsico como el Shat al-árabe. Los valles del río y llanuras de Mesopotámica están abiertas atacar de los ríos, las colinas norteñas y orientales, y el árabe y sirio los desiertos al oeste. La lluvia es esparcido en la mayoría de la región, pero, cuando irrigó, la tierra fecunda rinde las cosechas pesadas. En el sur, las palmas de la fecha crecen, mientras proporcionando comida rica, fibra útil, madera, y forraje. Ambos ríos tienen el pez, y los pantanos del sur contienen el aves de caza. La riqueza de Mesopotámica siempre atrajo a sus vecinas más pobres, y su historia es un modelo de invasión de nómadas que conquistan un territorio se vuelto la clase alta, prospere durante algún tiempo, deteriórese, y pierda su poder a una nueva ola de ario norteño o los nómadas árabes del sur.

a. los ciudad-estados Tempranos de Mesopotámica

Por AC., aproximadamente el 5 milenio las tribus pequeñas de jardineros habían hecho su manera a los valles del río de Mesopotámica. AC., durante el 5 milenio estas tribus conocido como los Ubaidos establecieron los pagos en la región conocida después como Sumeria; estos pagos desarrollaron gradualmente en las ciudades Sumerias principales: Ada, Herida, Sin, Kish, Kulab, Lagas, Larsa, Ñipar, y Ir. En los diluvio-llanura, los Ubaidos levantó trigo, cebada, y guisantes. Ellos cortaron a través de las riberas para que el agua para sus cosechas pudiera fluir para bajar la tierra mentirosa. Varios siglos después, cuando los colonos de Ubaidia prosperaron, los nómadas de sirio y el árabe abandona y del Cáucaso y las Montañas de Sacros empezaron a invadir. Al principio, sus invasiones eran pacíficas--ellos eran los comerciantes y los inmigrantes individuales. Entonces, los nómadas se volvieron a violencia, mientras volviéndose los invasores en la demanda de botín y las tribus enteras emigrando en la demanda de pasturas más fecundas. La necesidad para la autodefensa e irrigación llevó los Ubaidos para intensificar la organización y construyendo de los pagos amurallados y canales. Los sumerios que conquistaron los Ubaidios continuado el trabajo por que se empezó el último en éstos los sistemas de la irrigación; ellos agotaron los pantanos y excavaron canales, diques, y regueras. El pago más viejo en el área probablemente es Herida, pero Urucú (Erec bíblico) tiene los artefactos más conservados; aquí se decoraron los templos del barro-ladrillo con el trabajo metalúrgico fino y construcción de piedra. Los sumerios eran probablemente responsables para esta cultura urbana temprana que extendió norte al Éufrates.

b. los sumerios

Se llamaron las más bajo partes de la Mesopotámica, con sus llanuras fecundas, Sumeria (Shinar bíblico). La historia de Sumeria se ha reconstruido solamente de las escrituras fragmentarias en las lápidas de arcilla y de otra evidencia que era descubierto e interpretó por los arqueólogos modernos. El uso del nombre que Sumeria probablemente fecha AC. de sobre el principio del 3 milenio. Sus orígenes se amortajan en el pasado.

Los habitantes antiguos de Sumeria frecuentemente habían enfrentado los ataques de invasores externos y bestias salvajes, temperatura extrema, sequedades, lluvia-tormentas violentas, y diluvios. El arte de los sumerios pre-instruidos (Ubaidios) reflejó su amor y miedo de estos poderes naturales, así como la propia proeza militar. La tierra de Mesopotámica rindió el material del edificio mayor de la cultura urbana–el ladrillo de barro. Los Ubaidios también usó la arcilla para su alfarería y escultura de la terracota; después, los sumerios también lo usaron por escribir las lápidas. Pocos artefactos de madera han sido en conserva. Los Suzano (los habitantes de Souza) usó basalto, piedra arenisca, diorita, y alabastro para sus esculturas. La piedra era que los tipos raros y ciertos tuvieron que ser importados. Los sumerios usaron metales (como bronce, cobre, oro, y plata), cáscaras, y piedras preciosas para las esculturas más finas y embutidos. Ellos usaron las piedras (como el lazuli del lápiz, jaspe, carnelian, alabastro, hematites, serpentina, y steatite) para las focas del cilindro.

El arte de los Ubaidios y sumerios revela la tradición cuatro-milenio-larga que, en primera mirada, parece homogéneo de moda e iconografía. Sin embargo, fue creado (si no, entonces sostuvo) por las olas de invadir a nómadas que difirieron étnicamente (lingüísticamente) de los habitantes hortícola de las llanuras quienes ellos conquistaron e hicieron a sus siervos y esclavos (la base de la clase baja más tarde de los ciudad-estados). Cada uno de estos invasores hizo su propia contribución a la cultura urbana (particularmente, arte) de esta región. Las primeras personas dominantes (quién se volvió la clase alta de los ciudad-estados, controló la región, y formó su cultura) era los sumerios seguidos por los Akadios, babilónico, Asiríamos, Pérsicos, y griegos. Los sumerios crearon los ciudad-estados hortícola; las olas siguientes de los nómadas crearon las naciones agrícolas (la clase alta de varias ciudades unidas habla un idioma), e imperios (la burocracia gobernante de muchas ciudades unidas habla varios idiomas).

Los restos arquitectónicos y artísticos más tempranos conocido fechar entra de Mesopotámica norteña del sitio proto-neolítico de Quermés Diere en las colinas del Jebe Zanjar. Los niveles, mientras fechando AC. al 9 milenio, ha revelado ronda que las chozas hundidas equiparon con un o dos pilares enyesados con los centros de la piedra. Cuando los humanos abandonaron estos edificios, ellos dejaron los cráneos humanos en los suelos, mientras indicando que sus dueños partieron involuntariamente de este mundo.

Los estudiosos designaron el arte de Mesopotámica de los períodos Neolíticos y Chalco-líticos (antes de la historia escrito, aproximadamente 70-35 siglos AC.) por los nombres de sitios arqueológicos. Los sitios norteños están en Hasuna, Samara, y Tal Hala. Arqueólogos excavaron las casas y pintaron la alfarería a Hasuna. Ellos encontraron la alfarería con los planes figurativos y abstractos a Samara. Esta alfarería podría haber tenido la importancia religiosa. Ellos encontraron las figuras hembras sentadas (presunto para ser las diosas de la madre) y pintó la alfarería a Tal Hala. En los sitios del sur, las edades tempranas se llaman Ubaid (aproximadamente 55-40 siglos AC.) y temprano y medio Urucú (aproximadamente 40-35 siglos AC.). Arqueólogos encontraron la alfarería ligera oscuro-pintada primero a Ubaid. Después, ellos encontraron tal tipo de alfarería a Ur, Urucú, Herida, y Uqair, pero ellos nombraron el período como la cultura de Ubaid.

En el primero nivelado (aproximadamente 55 siglos AC.) de una sucesión larga de niveles arqueológicos excavada a Herida, un santuario cuadrado pequeño era descubierto. Los pre-sumerios lo habían construido como un nicho con una plataforma que podría apoyar una estatua del culto y una mesa de la ofrenda cerca. Estructuras de templo subsecuentes que se construyeron encima de él son más complejas, con sagrada cámara central rodeada por los cuartos pequeños con las puertas. Los pre-sumerios decoraron el exterior con los nichos detallados y contrafuertes, rasgos típicos de templos más tarde de Mesopotámica. Las figuras de arcilla del período de Ubaid incluyen a un hombre (de Herida) y una mujer que sostiene a un niño (de Ur).

Arqueólogos han encontrado los artefactos del Urucú tarde (el período Proto-instruido–aproximadamente 35-29 siglos AC.) a algunos de los sitios, pero el sitio mayor era la ciudad de Urucú (Warka moderno o el Erec bíblico). El edificio mayor de nivel cinco (aproximadamente 35 siglos AC.) en Urucú el Templo de la Caliza está. El excelente-estructura del templo no es en conserva, pero tablas de la caliza en una capa de muestra de tierra estampillado que tenía los nichos y era monumental en el tamaño (76 x 30 m). Los pre-sumerios decoraron algunos edificios a Urucú tarde con los conos vívidos, insertados en las paredes para formar los modelos geométricos. Después de que los sumerios capturaron Urucú, la nueva técnica entró en el uso–encalando, como en el Templo Blanco de que recibe su nombre su largo, estreche, la urna interna encalada. Se construyó en el área de Urucú dedicada al dios del cielo Sumerio (Anu). El Templo Blanco resistió aproximadamente 12 m sobre la llanura, en una plataforma alta, el prototipo de la zigurata–una torre caminada.

La zigurata se volvió una estructura religiosa típica de Mesopotámica que se pensaba que traía al sacerdote o rey más cercano a un dios particular, proporcionar una plataforma dónde el dios podría descender para visitar a los adoradores, y para recordar a las personas de la clase alta sobre sus antepasados montañosos nómadas. Un templo que era un anuncio y un centro religioso dominó cada ciudad, pero gradualmente el palacio tomó como la estructura más importante, mientras reflejando el proceso gradual de la burocracia militar y civil que toma la burocracia clerical.

Arqueólogos desenterraron que sólo unos piedra esculpe del período Proto-instruido a Urucú. El más bonito es una cabeza de la caliza blanca de una mujer con los ojos abiertos grandes, cejas, y una parte central en su pelo, todos pensaron para el embutido. Un jarrón de alabastro alto con los registros horizontales (o vendas) pinta una procesión a la cima, con un jefe que presenta una cesto de fruta a la diosa de amor y fertilidad (Enana). En el registro central–los sacerdotes desnudos están trayendo las ofrendas, y al registro del fondo–una fila de animales encima de una fila de plantas.

Arqueólogos excavaron una foca del cilindro en el período Sumerio más temprano a Urucú que asocia con el primer uso de lápidas de arcilla. El cilindro seguía siendo la foca normal de los estados de Mesopotámica para lo siguiente tres milenios. Se rodaron estas piedras pequeño-grabadas de identificación personal a lo largo de la arcilla para crear un modelo continuo o una escena ritual en la miniatura. Las focas más tempranas despliegan los motivos decorativos–los toros, sacerdotes (o jefes) trayendo ofrendas, pastores, cazadores, barcos, edificios, leones serpiente-encabezados y otras figuras grotescas. Mítico (combinando las partes de especies diferentes en una especie) y se pintan los animales reales con el gran realismo.

La primera época histórica de dominación Sumeria duró AC. AC. de aproximadamente el 33 siglo hasta las 2340. Mientras las tradiciones arquitectónicas pre-sumerias continuaron, los sumerios introdujeron un nuevo tipo de construir, el ovalado de templo–un cercamiento con una plataforma central que apoya una urna. Los ciudad-estados hortícola, centró en las tales ciudades como Ur, Umma, Lagas (moderno Al-Iba), Kish, y Eshnunna (moderno Tal Asmara), se encabezó por jefes quienes los parientes no consideraron como divino.

Mucho de los artefactos de este período es conmemorativo en la naturaleza–los placas pintan escenas del banquete, la celebración de victorias, o la realización de un templo. Estos placas eran a menudo hecho en las piedras del límite, como era el monumento de la caliza de Jefe Eannatum de Lagas que gobernó AC. a las aproximadamente 2425. En dos registros en un lado del monumento, el rey se pinta llevando su ejército en la batalla; en el otro lado el dios Ningirsu, simbólicamente representado tanto más grande que un humano, sostenimientos el conteniendo neto el enemigo derrotado.

La Norma de Ur, un placa de madera embutió con la cáscara, esquisto, lazuli del lápiz, y la piedra rosada, tiene tres registros de procesiones y las escenas religiosas. Las figuras mitológicas son los asuntos de cilindro finamente tallado sella y esculturas de metal. En un alivio cobrizo grande del templo a Ubaid, una águila león-encabezada con las alas del cobertor cubre con las alas encima de dos ciervos heráldicos. El medio-hombre, las imágenes del medio-toro eran populares, como era héroes masculinos que luchan con los leones. No todos los seres mitológicos pueden identificarse.

También se han excavado objetos elegantemente hechos, como las coronas, dagas, jarrones, y los objetos decorativos. Muchos se encontraron en el Cementerio Real de Ur (de aproximadamente 27 siglo AC.). La escultura Sumeria (normalmente de alabastro de yeso) los despliegues una variedad de estilos y las formas geométricas que son muy pintorescos; comprende figuras de adoradores, sacerdotes o gobernantes. Se encontraron doce tales esculturas al Templo de Abú a Tal Asmara. Éstos apedrean esculpe (de aproximadamente 27 siglo AC.) tiene grande, alrededor los ojos llamativos hicieron de cáscara y la caliza negra. Una figura de alabastro de un varón sentado (de aproximadamente 24 siglo AC.) de Mari es ligeramente más realista.

Una lira el legítimo-caja de Ur no sólo refleja qué tipo de música que los sumerios de la clase alta estaban disfrutando, pero también el arte extraordinario de su medio y clases bajas. La imagen de la cabeza del toro es AC. conocida del 7 milenio, cuando incluyó el poder masculino probablemente a Çatal Hùyùk. A Ur, la cabeza del toro se combinó con una barba del varón humana estilizada. De esto combinando de los poderes masculinos de especies diferentes en una imagen particular vinieron a nosotros a través de las figuras mitológicas de los griegos, como Pegaso (el caballo alado) y Grifos (los águila-leones).

Las muestras de los datos Sumerias eso aproximadamente el 33 siglo AC., un personas nómadas emigraron de su patria, nordeste localizado de Mesopotámica (Irán-Afganistán moderno), Sumeria invadido, y empezó a casarse entre sí con la población nativa. El nuevo idioma mixto se volvió conocido como el idioma non-flexible Sumerio. La raíz formula del idioma Sumerio no está sujeto al cambio flexible, como uno de los idiomas Indoeuropeos o Semíticos. Las unidades gramaticales básicas consisten en palabra complejos en lugar de las palabras individuales; y normalmente estas unidades gramaticales retienen sus estructuras independientes. La estructura gramatical del idioma Sumerio se parece eso de otro non-flexible (Ural-Altaic) los idiomas, como el turco, finlandés, húngaro, Mongol, y algunos idiomas Caucásicos, pero con unos elementos Indoeuropeos.

El idioma Sumerio tenía seis vocales: tres vocales abiertas, a, i, o,; y tres vocales cerradas correspondiendo, a, i, u. Las vocales no fueron articuladas grandemente y a menudo se modificó de acuerdo con una ley de armonía vocal. Esta ley aplicó sobre todo para abreviar a las vocales, las partículas gramaticales acentuadas. Al final de una palabra, o entre dos consonantes, las vocales se suprimieron a menudo. El sumerio tenía 15 consonantes: b, p, t, d, g duro, k, z, s, sh, j (como j en Juan), r, l, m, n, y ñ (como ñ en el niño). Las consonantes no eran pronunciadas al final de una palabra a menos que la palabra se siguió por una partícula gramatical que empezó con una vocal.

La mayoría de las raíces Sumerias era monosilábico y podría unirse con otras raíces para formar las palabras polisílabas. Los nombres frecuentemente consistieron en palabras compuestas, como la lu-gal, ‘rey ' (literalmente significó ‘el hombre grande '); dab-sar, ‘escriba ' (la lápida de ‘escritor '); y di-ku, ‘juzgan ' (el juicio de ‘fabricante '). Se formaron las condiciones abstractas con el uso de prefijo el 'nam'; así, la nam-lu-gal quiso decir la 'majestada de'. Los plurales fueron formados por la repetición de las raíces. El sumerio no tenía ningún género gramatical, pero los nombres eran dividido en las dos categorías, animado e inanimado,; gramaticalmente, los animales pertenecen a la categoría inanimada.

La frase Sumeria consistió en un predicado y una serie de complejos substantivos relacionadas al predicado como el objeto sujeto, directo, objeto indirecto, o el objeto dimensional que establecieron la situación. El predicado consistió en la raíz verbal y una serie de elementos gramaticales (clava) insertó en el cuerpo de una palabra. Estos infijos sirvieron corroborar la relación entre el predicado y los complejos que ya se habían establecido por las partículas gramaticales. El poderío complejo substantivo consiste en un nombre, o de un nombre y sus modificadores, como los adjetivos, genitivo, pronombres posesivos, y las cláusulas relativas. Las partículas de la relación (los poste-posición) siempre está al final del complejo substantivó.

El idioma Sumerio era relativamente pobre con los adjetivos porque se usaron a menudo en cambio los genitivo. Conjunciones eran raras; sus funciones estaban siendo supuestas por el uso de arreglos paralelos de cláusulas y complejos. Ningún pronombre relativo existió en el idioma. En cambio, las cláusulas relativas fueron indicadas al final por una partícula substantivando, como en algunos idiomas Indoeuropeos. Sólo se usaron cláusulas relativas, sin embargo, a una magnitud limitada; frecuentemente una partícula pasiva que era idéntico en la forma al infinitivo se sustituyó para la cláusula relativa. El dialecto Sumerio principal fue el uno conocido como Emegir, religioso o el ‘la lengua magnífica ' de la clase alta. Se usaron varios otros dialectos; la clase baja tenía su propio, y mujeres y eunucos usado su propio.

El sobrante estable de producción y la necesidad para la cooperación en los proyectos de la irrigación grandes llevados al desarrollo de burocracia y ley. Así, los sumerios se acreditan con formar el más temprano de los centros urbanos antiguos. Las ciudades difirieron de los pagos de la jardinería primitivos. Un sacerdote organizó grupos de trabajo de granjeros para cuidar la muchos tierra grande y mantener cebada, frijoles, trigo, aceitunas, uvas, y lino la comunidad.

Se llamaron estas ciudades tempranas que existieron AC. por el 3 milenio los pueblos de templo porque ellos se construyeron alrededor del templo del dios local. Los templos se construyeron en el futuro a en las torres llamado los ziguratos (las montañas santas) que tenía rampas o escaleras que enrollan a alrededor el exterior. Se construyeron edificios públicos y mercados alrededor de estas urnas. El zigurato en Ur estaba 66 x 46 m moderado en la base y aproximadamente 21 m alto. Después, los egipcios construirían sus primeras pirámides que se parecían los ziguratos notablemente. Los ziguratos se rodearon por paredes bajas que adjuntaron las casas y oficinas de los sacerdotes y las tiendas de alfareros, carpinteros, tejedores, pellejeros, y otras personas clases medio. Muchos sacerdotes, sacerdotisas, cantantes, músicos, prostitutas, y eunucos dirigieron los ritos de templo. Las personas ofrecieron sus sacrificios como una rutina diaria.

Los pueblos de templo crecieron en ciudad-estados que son considerados la base de las primeras verdaderas ciudades. En un momento cuando sólo las formas más rudimentarias de transporte y comunicación estaban disponibles, el ciudad-estado era el tipo más gobernable de pago humano. Los líderes (llamó el ensis), quién fue autorizado por el concilio de superiores, los ciudad-estados gobernados y controló los sistemas de la irrigación locales. El sobrante de comida proporcionado por los granjeros apoyó a estos líderes, así como sacerdotes, artistas, artesanos, y otros. Los sumerios contribuyeron al desarrollo de metalurgia, carretas de ruedas, tornos de alfarero, y escritura.

La mayoría de los estudiosos acepta ahora que esa escritura empezó con la contabilidad. Se desarrolló como una consecuencia directa de las necesidades de una economía que ensancha. Algunos cronometran AC. en finales del 4 milenio, la complejidad de comercio y administración en los ciudad-estados tempranos de Mesopotámica alcanzó un punto a que se volvió una carga a la memoria de la clase alta gobernante. Para grabar transacciones de los comerciantes en la forma comprensiva, comprobable, y permanente, se puso indispensable a los burócratas, justificar sus impuestos. Generalmente se piensa que los primeros símbolos escrito han sido las representaciones pictóricas de objetos concretos.

Unos estudiosos creen que un ciudadano desconocido de Urucú inventó la escritura, algún tiempo en el 33 siglo AC.. Algunos estudiosos creen que se inventó por un grupo de los burócratas diestros de la misma ciudad. Algunos creen que era el descubrimiento accidental. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos cree que era el resultado de la evolución larga. Este mismo apoyo de la mayoría que la teoría que declaró esa escritura creció fuera de un largo-desarrollo que cuenta sistema de fichas " de arcilla " que se han encontrado en el muchos Medio los sitios arqueológicos Orientales. Según esta teoría, el primer paso hacia escribir era hecho cuando los sumerios sustituyeron las 3D fichas con las 2D señales que se parecieron las formas de las fichas.

En el Medio Este, los arqueólogos excavaron números grandes de objetos de la arcilla pequeños, indefinibles que fechan AC. AC. de 8000 a 1500. Los objetos más tempranos se non-decoran esferas, discos, y conos, mientras los más tarde se cortan y más complejo en la forma. Probablemente estos objetos se usaron como las unidades contando, algún amable del ábaco antiguo. Las formas diferentes e incisiones no sólo especificaron la cantidad pero también la calidad de los productos intercambiados (las medidas de áridos de cebada, las cestos de fechas, el número de negro y ovejas blancas y vacas, etc.). Este sistema de la ficha era una escritura pisto-gráfica embrionaria; de, el declive en el uso de fichas y el crecimiento en el uso de los arcilla-lápida al principio del 3 milenio AC..

Con el desarrollo de comercio, las fichas empezaron a ser adjuntadas en un sobre de arcilla, probablemente para garantizar la exactitud y autenticidad de fichas guardadas con que podrían manosearse si guardó en un cordón o en una bolsa. El sobre de arcilla (la " bula ") normalmente se formó como una pelota, la superficie exterior de que se había sellado, e impresiones (correspondiendo al volumen) había sido hecho en su superficie. Estas marcas exteriores en una bula eran un paso hacia la señal de lápidas de arcilla con señales más complejas que llevarían a la invención de escribir. Esta teoría contesta en la pregunta--cómo la escritura fue inventada, pero no en la pregunta--por qué fue inventado.

Yo creo que el chorreo fue inventado después de que los nómadas capturan a los horticultores y organizado la sociedad de la clase Sumeria en el 33 siglo AC.. Podría ser una coincidencia cuando los archivos Sumerios más tempranos vinieron AC. del 33 siglo y, exactamente en el mismo siglo, los nómadas Sumerios capturaron el Ubaidios (los Más bajo horticultores de Mesopotámica) y organizado la sociedad de la clase Sumeria. Todavía podría ser otra coincidencia que la escritura egipcia más temprana fecha AC. del 31 siglo y, precisamente en el mismo siglo, los nómadas Semíticos capturaron a los Más bajo horticultores egipcios y organizado la sociedad de la clase egipcia. Sin embargo, apenas es una coincidencia que la escritura hindú más temprana fecha AC. del 25 siglo y, " coincidentalmente, " en este mismo siglo, los nómadas arios capturaron a los Indas Valle horticultores y organizado la sociedad de la clase hindú. " Coincidentalmente, " las primeras fechas de la escritura chinas del 12 siglo AC., cuando los nómadas manchú capturaron a los horticultores de Valle de Río Amarillos y organizado la sociedad de la clase china. " Coincidentalmente, " las primeras fechas de la escritura Mesoamericanas del 6 siglo AC., cuando los nómadas mayas capturaron a los horticultores de Olmeco y organizado la sociedad de la clase maya. Cuando coincidencias se puestas demasiado numeroso, ellos se vuelven la regla.

Las necesidades crecientes de la burocracia y clase medio estimuló la invención de una forma de escribir. Los sumerios habían inventado la primera forma de escribir probablemente. Ellos grabaron los cuadros en las lápidas de arcilla en una forma de escribir conocido como cuneiforme (de forma de cuña). la Arcilla era abundante y relativamente fácil marcar con una aguja y borrar si el error fuera hecho. Cuando tal un arcilla-lápida había sido disparado, se volvió el registro más durable.

Los sumerios escribieron sus archivos más tempranos AC. de aproximadamente el 33 siglo, y ellos usaron los arcilla-lápida para guardar las cuentas de los almacenes de comida de templo. Las lápidas más tempranas tienen señales que son el pisto-gráfico o cuasi-pistografico los números y símbolos (como la cebada, medida de áridos de cebada, el frasco de cerveza, etc.). AC. Por aproximadamente 25 siglo estos cuadro-señal estaban siendo refinados en un alfabeto. Después de AC., aproximadamente el 20 siglo el sumerio no se habló ya, pero continuó estando en el uso como un idioma literario hasta que la escritura cuneiforme se muriera AC. fuera cerca del 1 siglo. La cultura Sumeria se adoptó por muchas otras nuevas naciones (las sociedades de la clase) en algún grado, pero de la existencia de sumerio se olvidó como consecuencia hasta cuneiforme se descifró en el 19 siglo.

Los sumerios desarrollaron el primer calendario que ellos ajustaron a las fases de la luna. Después, los egipcios, fenicios, Hititos, y griegos adoptaron el calendario lunar. Un aumento en el comercio entre las ciudades Sumerias, y entre Sumeria y las regiones distantes de Mesopotámica, llevó al crecimiento de la clase media de comerciantes y granjeros.

Los sumerios creyeron que el universo se gobernó por un grupo de seres vivientes (humano por la forma, pero inmortal por volumen que poseyó los poderes excelente-humanos). Los sumerios creyeron que estos dioses eran invisibles a los ojos mortales; ellos guiaron y controlaron el universo de acuerdo con los planes bien-puestos y debidamente prescribió las leyes. Los sumerios tenían cuatro dioses creando: An—el dios de cielo, Ki—la diosa de tierra, Anlil—el dios de aire, y Anki—el dios de agua, el hijo de cielo y tierra. Se consideraron cielo, tierra, aire, y agua como los cuatro componentes mayores del universo.

AC., en el 6 siglo los griegos revolucionaron esto pensado omitiendo a los seres vivientes con los deseos espontáneos y acciones de los creadores y artefactos del universo y empezaron a considerarlos como los poderes non-animados de naturaleza.

Así, Tales de Mileto (a. 624-548 AC.) consideró el agua como el elemento básico de naturaleza y creyó que a través de los procesos, similar a la formación de hielo o cuece al vapor, el agua dio lugar a todo en el mundo. Tales también rompió con la creencia sostenida larga que los terremotos fueron causados por el dios del mar, y ofreció una explicación que la tierra flotó en el agua. Cuando el agua experimentó las olas turbulentas, los terremotos mecieron la tierra.

Otro jonio griego, Anaximander (a. 611-547 AC.) rechazó cualquier materia específica como la base del universo. Él sugirió que una materia indefinida que él llamó el Ilimitado, era la fuente de todas las cosas. Él creyó que de la materia primaria (qué contuvo los poderes de calor y frío) gradualmente salió un núcleo (la semilla del mundo). Él pensó que el frío y húmedo condensó para formar la tierra y sus nubes, mientras el caliente y seco formó los anillos de fuego que aparece a nosotros como la luna, sol, y estrellas. El calor del fuego cósmico secó la tierra y se encogió los mares. Del limo caluroso en la tierra la vida se levantó, y de los primeros mar-criatura los animales de la tierra, incluso los seres humanos, evolucionaron.

Otro Iónico, Anaximenes (se murió 525 AC.) afirmó que una materia primaria era aérea que consideró para el orden de naturaleza. El aire rarificado se volvió el fuego, mientras se formaron viento y nubes del aire condensado. Más allá la condensación de aire produjo agua, tierra, y piedras. Él insistió que la causa de un arco iris no era una diosa, pero los rayos del sol que se sentía en el aire denso.

Parmenides (515-450 AC.) de Elia (una ciudad griega en Italia del sur) rechazó la vista materialista de los jonios que todas las cosas salieron de una materia primaria. Él afirmó esa realidad es uno, eterno, e inmutable, y que un argumento debe estar sin las contradicciones y debe ser consistente con nuestra razón. Nosotros no sabemos la realidad a través de nuestros sentidos y experimentamos que frecuentemente está desencaminando pero a través de nuestra mente (la razón). Él declaró esa verdad sólo podría alcanzarse a través del pensamiento de lo abstracto. Parmenides el concepto de ' de una realidad inmutable que sólo podría entenderse a través de pensar el proceso, después se volvió la fundación de la teoría de Platón de Ideas.

Democritus (460-370 AC.) reafirmó los griegos la confianza de ' en conocimiento derivado de las percepciones sensuales, pero también insistió para considerar la razón. Él puso dos conceptos en la fundación de su modelo del universo–el espacio vacío y un número infinito de átomos. Eterno, indivisible, e imperceptible, estos átomos entraron el espacio vacío. Todas las cosas consistieron en chocar los átomos, y sus combinaciones respondieron de todos los cambios en el mundo en que todo se comportó según los principios mecánicos. Después, el Newton puso estos dos conceptos de Democritus en la fundación de su teoría del universo. Aunque Einstein revisó el concepto de Newton de tiempo y lo tomó como una característica de una partícula mudanza, él dejó el concepto de espacio vacío sin el cambio.

Los sumerios sostuvieron que el acto de creación era cumplido a través de la pronunciación de la palabra divina; los dioses creando tenían que hacer los planes y pronunciar el nombre de la cosa para él ser creado meramente. Para guardar el cosmos en el funcionamiento continuo y armonioso y evitar la confusión y chocar, los dioses inventaron el juego de reglas universales e invariables y leyes que todos los seres fueron obligados a obedecer. Después, Moisés renovó estos dos conceptos ligeramente y los puso en la fundación de su historia.

Luego en la importancia a las deidades creando sido las tres deidades del cielo, el dios de la luna,; el dios del sol; y la reina de cielo. El último también era la diosa de amor, procreación, y guerra. El dios de la luna era el padre del dios del sol y la diosa de amor. Los poetas Sumerios compusieron los numerosos mitos sobre las hazañas de la diosa de amor. Otro dios de gran importancia estaba la deidad al cargo del viento sur violento y destructivo. Una de las deidades más queridas era el dios del pastor Dumuzi (Tamos bíblico). El dios del pastor era originalmente un gobernante mortal cuyo el matrimonio a la diosa de amor aseguró la fertilidad de la tierra y la fecundidad del útero. Sin embargo, este matrimonio acabó en la tragedia cuando la diosa (ofendió por la apatía de su marido hacia ella) decretó que él se lleve a cabo al inferior-mundo durante seis meses de cada año–de derivó los meses estériles del verano caliente. Al equinoccio otoñal que marcó el principio del Nuevo Año Sumerio el dios del pastor devolvió a la tierra. Su reunión con su esposa causó todos los animales y plantas ser hecho revivir e hizo fecundo de nuevo. Cada Nuevo Año, los sumerios celebraron el matrimonio entre el dios del pastor y la diosa de amor. El punto alto de la celebración era un ritual, en donde el rey el dios del pastor personificó; la diosa de amor se personificó por uno de sus sacerdotisas principales.

Otros dioses Sumerios incluyeron aquellos en el cargo de ríos, montañas, y llanuras; de las ciudades, campos, y granjas; y de herramientas como las piquetas, moldes del ladrillo, y arados. Las personas no sólo oraron estos dioses en los grandes templos pero también en las urnas pequeñas en las casas familiares. Cada uno de las deidades importantes era el patrocinador de uno o las ciudades más Sumerias. Las ciudades eran que las sagradas comunidades dedicaron para servir a los amos divinos. Los ciudadanos esperaron que aplacando los dioses trajeran seguridad y prosperidad a sus ciudades.

Se erigieron los templos grandes en el nombre de la deidad y las personas lo oró como el gobernante divino y protector de la ciudad. Un dios patrón era el dueño real y gobernante de la ciudad y su tierra, y el templo era su morada dónde el dios se ofreció a la comida, mientras vistiendo, y el homenaje de sus sirvientes. Así, el templo se volvió el corazón económico y cultural de una ciudad Sumeria. La mayoría de los ciudadanos clase medio trabajó para los sacerdotes de templo como granjeros del arrendatario y artesanos que manejaron la clase baja de siervos y esclavos. Sacerdotes coordinaron las actividades económicas y políticas de la ciudad–dirigiendo la distribución de tierra, agua, y suministro de comida; las rentas colectivas; los negocios que opera; y contribuciones receptores para las fiestas. Los ciudadanos adinerados dejaron a menudo sus tierras hacia el templo que, a tiempo, se volvió un dueño mayor de la tierra del ciudad-estado. Los sacerdotes de templo y la burocracia clerical no sólo cooperaron con, pero también compitió con el rey y el ejército y burocracia civil en la riqueza y poder.

Cuando la burocracia clerical tomaría el ejército y la burocracia civil, entonces el declive de una dinastía empezaría. Pasaría porque la burocracia clerical comprometería más bien en la guerra pequeña pero frecuente con los vecinos encima de los límites y suministro de agua que para comprometer en un edificio de una nación. Así, el clero agotaría completamente y agotaría la burocracia estatal. Pronto, una nueva ola de nómadas tomaría el mando encima del Estado débil. Algunos sacerdotes sobrevivirían la invasión, y colaboraría con los invasores. Ellos tomarían gradualmente de nuevo el mando encima de la nueva burocracia Estatal, mientras repitiendo el círculo vicioso de historia así, hasta que el día viniera cuando el clase medio será muy bien bastante para tomar el poder y dirigir al gobierno.

Cuando un ejército de las tribus nómadas, bajo el orden de su jefe, capturó una ciudad Sumeria, el jefe se volvió el nuevo rey y el fundador de una dinastía. Su deber principal era emprender ofensiva o la guerra defensiva. La guerra entre las ciudades consolidó el poder gubernamental en el futuro alrededor de los reyes (los lugalos) cuya autoridad reemplazó eso de gobernantes del ciudad-estado. AC., por 2375 el rey Lugal-Zaggisi de Umma unió la mayoría de Sumeria que se volvió un Estado más unificado con una cultura común y un gobierno centralizado (estableció ejército y la burocracia civil).

Los reyes Sumerios no se consideraron como los dioses pero como grandes hombres que eran escogido por los dioses como sus representantes en la tierra. Los dioses dieron en los reyes la tierra y otras posesiones. Los reyes eran los dioses arrendatarios de ' que deben fielmente, y en el acuerdo con el dios dado las leyes, ejecute, maneje, e informe a los dioses a través de los sacerdotes sobre las condiciones de esa propiedad.

Los sumerios consideraron a los gobiernos terrenales como las réplicas del gobierno celestial, en donde ningún dios era todo poderoso; normalmente la asamblea de dioses tomó las decisiones esenciales. Egipto diferente que era protegido de las invasiones nómadas por los inmensos desiertos Sumeria no tenía ninguna barrera natural a las tales invasiones. Sintiéndose rodeado por los enemigos, los sumerios vivieron en ansiedad constante que penetró su cultura urbana. Por consiguiente, ni sus dioses eran todo poderoso ni sus reyes. A la clase alta Sumeria le faltaron normalmente así, la seguridad y confianza en sí mismo de la clase alta egipcia. Por consiguiente, la burocracia Estatal, en sus decisiones esenciales, se apoyó a menudo en la burocracia clerical.

El rey administró las leyes que vinieron a él de los dioses y a través de los sacerdotes. Como cada sumerio, el rey tenía que obedecer las leyes divinas que les proporcionaron algún grado de seguridad a las personas mientras apagando algunas de sus ansiedades así. Después, en la tradición Sumeria típica, primero Jamón-Mu-rabi, entonces Moisés exigió que sus códigos de leyes descansaron en la autoridad divina, mientras violando qué significó la oposición al orden divino.

Los sumerios creyeron que se formaron los seres humanos de arcilla y se creó por proporcionar los dioses con la comida, bebida, y resguardo, para que los dioses pudieran tener el ocio lleno por sus actividades divinas. Los sumerios dieron énfasis a que los cuatro dioses principales creados planeado y orden armonioso en el universo, pero los dioses menores eran responsables para su desorden. Después, Moisés abrazó este concepto de origen humano sinceramente, pero él dio énfasis a ese Dios creó un orden armonioso y (en la historia de Creación) él culpó a las personas de un desorden en el universo. Moisés intentó, pero sin el éxito, para reconciliarse su contradicción fundamental que las criaturas pudieran ir descaminado contra el testamento de su todo poderoso y sólo Creador. Esta contradicción implica que o Dios no es todo poderoso y simplemente o las personas no son responsables para sus hechos.

Después, los griegos intentaron escapar esta contradicción concibiendo sus dioses como una expresión del desorden mundano. Aunque los dioses eran los asuntos de un solo dios poderoso, Zeus la autoridad de ' encima de ellos sólo era basado en su fuerza superior. Zeus había logrado finalmente los suyos quieren en la materia de Aquiles la ira de ', pero él supo los límites de su poder. Él no podría ahorrar la vida de su hijo, Zarpe don, porque el trasero todos los dioses griegos resistieron el poder todos-promediando misterioso de Destino a que Zeus igual debe arquear. El destino era la fuente del griegos ' el universo ordenado.

Los dioses menores Sumerios, Moisés ' los seres humanos, y todos los dioses griegos (excepto el orden primordial–el Destino) representó los poderes ciegos y caóticos del universo. Estos poderes desordenado, según los sumerios y Moisés, no podrían ser controlados en absoluto por las personas, porque no sólo los sumerios comunes y hebreos, pero también sus reyes tenían que obedecer las leyes divinas que se inventaron por los dioses y dieron hacia las personas a través de los sacerdotes.

Según los Hindúes y griegos, los poderes caóticos podrían controlarse en algún grado por los dioses y por las personas, porque las personas tienen mentes a través de que cada individuo podría conocer las leyes divinas y podría escoger seguirlos o no.

Según los Cristianos y musulmanes, sólo las personas pueden controlar los poderes desordenado, porque Dios lleva el amor absoluto por cada ser humano. ¿Por qué usted debe amar no sólo a sus amigos pero también sus enemigos, y ora para aquellos que lo persiguen? " Para que usted pueda ser los niños de su Padre en el cielo; porque Él hace Su sol subir en el mal y en el bueno, y envía la lluvia adelante el virtuoso y el injusto... Sea perfecto, por consiguiente, como su celestial Padre es perfecto. (Matéu 5:45, 48) " Esta ley es de un código moral de un perfeccionista-platónico (en otros términos, es groseramente poco realista). Por consiguiente, los sumerios y hebreos eran los pesimistas excesivos, los Hindúes y Greco-romanos eran los realistas moderados y los Cristianos y musulmanes se volverían los optimistas excesivos.

Los sumerios consideraron la vida presente como la posesión más preciosa de la humanidad, aunque se asedió con la incertidumbre y frecuentó por la inseguridad. Para cuando los seres humanos se mueren, sus alcoholes descienden al inferior-mundo dónde la vida es más infeliz que en.

Por los siglos que siguió la conquista de los sumerios, el país creció rico y poderoso. Arte y arquitectura, destrezas, y religioso y pensamiento ético florecieron. El idioma Sumerio se volvió el discurso prevaleciendo de la tierra, y su escritura cuneiforme era volverse los medios básicos de comunicación escrito a lo largo del Medio Este durante aproximadamente dos milenios.

El primer gobernante Sumerio de registro histórico, Etana, el rey de Kish (a. 2800 AC.), se describió después en un documento los siglos escrito como el " hombre que estabilizó todas las tierras ". poco después su reino acabó, un rey nombrado Meskiaggasher fundó una dinastía del rival a Urucú, lejos al sur de Kish. Meskiaggasher que ganó mando de la región que se extiende del Mar Mediterráneo a las Montañas de Sacros se tuvo éxito por su hijo Anmerkar (a. 2750 AC.). El último reino era notable para una expedición contra Arata, un ciudad-estado lejos al nordeste de Mesopotámica. Lugal-Banda, uno de sus líderes militares, Anmerkar tenido éxito. Las hazañas y conquistas de Anmerkar y Lugal-Banda forman el asunto de un ciclo de cuentos épicos que constituyen la fuente más importante de información en la historia Sumeria temprana. Al final del reino de Lugal-Banda, Anmebaragesi (a. 2700 AC.), un rey de la dinastía de Etana a Kish, se hizo el gobernante principal de Sumeria. Sus logros excelentes incluyeron una victoria encima del país de Alam y la construcción a Ñipar del Templo de Anlil, el dios de aire. Ñipar se volvió el centro espiritual y cultural de Sumeria gradualmente. El hijo Aga de Anmebaragesi (a. 2680 AC.), el último gobernante de la dinastía de Etana, se derrotó por Mesanepada, el rey de Ur que fundó la 1 Dinastía de Ur y Ur hecho la capital de Sumeria. Poco después la muerte de Mesanepada, la ciudad de Urucú logró una posición de prominencia política bajo la dirección de Guilgames (a. 2700-2650 AC.) cuyos hechos son famosos en las historias y leyendas.

La épica de Guilgames

La épica de Guilgames, un Medio importante el trabajo literario Oriental, era AC. escrito en cuneiforme en 12 lápidas de arcilla aproximadamente 20 siglo. Sin embargo, el prólogo sugiere que el propio Guilgames escribiera esta cuenta e izquierdo las lápidas en la fundación de la pared de la ciudad de Urucú para todos para leer. Este poema heroico se nombra para su héroe, Guilgames, gobernante tiránico de la ciudad de Urucú (Erec bíblico, ahora Warka, Irak). Las personas de Urucú se quejaron a los dioses de Guilgames la opresión de ' y los dioses respondidos a sus oraciones y crearon un contador-peso a Guilgames. Ellos enviaron a un hombre salvaje, brutal, Ankidu (el nombre significa ‘un hijo del dios de agua '), para desafiar Guilgames en un fósforo de la lucha libre.

Ankidu era al principio una mezcla de humano y el animal divino, humano y salvaje. Él se planteó por las bestias salvajes, comió sólo comida cruda, e incluyó el conflicto entre el animal y las naturalezas humanas (entre consciente y subconsciente). Cuando Ankidu se volvió un protector de los animales rompiendo a los cazadores ' entrampa y rellenando sus hoyos, entonces él se volvió una amenaza a la sociedad humana. Las personas decidieron neutralizar esta amenaza a través de socializar Ankidu. Primero, una prostituta sedujo y lo educó en los placeres de sociedad humana. Entonces, pastores le enseñaron a comer la comida cocinada, la ropa de uso, y ungen el ego como los humanos haga. Él se debilitó a través de esta transformación, pero, al mismo tiempo, él adquirió el sabor de fama y gloria. La prostituta lo lleva a Urucú–cumplir su destino, confrontar Guilgames.

Cuando el concurso ni no acaba con como un vencedor claro, Guilgames y Ankidu se hacen los amigos íntimos. Cada hallazgos en el otro el verdadero compañero que él ha buscado. Debido a esta unión, su energía prodigiosa se dirige exterior, y Gilgamesh propone su primera aventura, mientras apuntando ganarlos la gloria y refrescarse el espíritu de Ankidu que estaba desconcertado y debilitó por la vida social. Ellos viajan juntos al gran Bosque del Cedro en el país del Vivir y matan el gigante terrible Jamón-Baba, quién poseyó los siete esplendores del mundo. Sin embargo, el último no era ninguna amenaza a las personas de Urucú, y antes de la propia muerte, él maldice a los vencedores. El dios de aire (Anlil) se enfurece y maldice a los héroes, y da a otros Jamón-Baba siete esplendores.

Cuando los dos héroes devuelven a Urucú, Estar (la diosa guardiana de la ciudad) proclama su amor por el Guilgames heroico. Cuando él la rechaza, ella envía al Toro de Cielo destruir la ciudad. Guilgames y Ankidu matan el toro. Ankidu castigando por participar en esta matanza, los dioses lo declaran culpable para la muerte.

La muerte de Ankidu revela a Guilgames la oquedad de fama mortal y lo compele emprender una jornada solitaria. Él intenta averiguar al hombre sabio Utna-Pistim y aprender de él el secreto de inmortalidad. Su jornada empieza con un desafío de los leones feroces que guardan los pasos montañeses. El próximo desafío es el túnel oscuro que lo trae a un jardín prototípico de paraíso. Guilgames se descorazona y probó a cada paso, pero él encuentra Utna-Pistim por fin. Los recuentos prudentes a Guilgames una historia de un gran diluvio (idéntico a eso, qué después, Moisés refrenó en su historia de Noe y el Gran Diluvio).

Después de mucha vacilación, Utna-Pistim revela a Guilgames que una planta que da la juventud eterna está en el mar. Guilgames bucea en el agua y hallazgos la planta; sin embargo, le falta una prueba simple de su potencial para la inmortalidad cuando él no puede permanecer despierto durante sextos días y siete noches. Además, le falta una segunda prueba y, en un momento de descuido, él pierde la planta rejuveneciendo a una serpiente. Derrotado y vacío-dio, Guilgames devuelve por fin a Urucú. Él se consuela con una esperanza que sus logros mundanos soportarán el más allá su propia vida.

Se han encontrado lápidas que contienen porciones de historia de Guilgames a lo largo del Medio Este y en todos los idiomas escritos en los caracteres cuneiformes. Los escritores bíblicos tarde han modelado su cuenta de la amistad de David y Jonatan en la relación entre Guilgames y Ankidu. Los numerosos escritores griegos también incorporaron elementos encontrados en el Guilgames épico en sus épicas del dragón-matanza y en las historias acerca de la atadura íntima entre Aquiles y Patroquiles.

La historia de Guilgames y Ankidu pinta la atadura de amistad, lealtad personal y valor (el código moral de la clase alta). también reflejó la demanda de las personas de la clase alta Sumerias para la fama mundana, y su esfuerzo vano por escapar al desconocido que se llama la muerte de ‘'. Esta saga era en tiempos antiguos extensamente conocida y jugó el mismo papel para los Mesopotamianos como Homero y los poemas de Vergel para los griegos y romanos–el papel del cemento de la clase alta.

Algún día antes del 25 siglo AC., el Imperio Sumerio, bajo la dirección de Lugal-Anu-Mundu de Adab (gobernó 2525-2500 AC.), estaba extendido del Sacros a las Montañas de Tauro y del Golfo Pérsico al Mar Mediterráneo. Como consecuencia, el imperio se gobernó por Mesilim, el rey de Kish que floreció aproximadamente 2500 AC.. A finales de su reino, el clero tomó el mando encima de la burocracia civil y el Estado Sumerio había empezado a rechazar y había desintegrado de nuevo en los ciudad-estados. El último comprometido en la constante enterrar-necine el forcejeo encima de las fronteras y suministro de agua, agotando los propios recursos económicos y militares así. Eannatum, el gobernante de Lagash que floreció aproximadamente 2425 AC. tuvo éxito extendiendo su regla a lo largo de Sumeria y algunas de las tierras vecinas. Sin embargo, su éxito era efímero. El último de sus sucesores, Uruinimgina (quién floreció aproximadamente 2365 AC. e instituyó muchas reformas sociales) se derrotó por Lugal-Zagesi (a. 2370-2347 AC.), el gobernante del ciudad-estado vecino de Umma. Durante aproximadamente 20 años, Lugal-Zagesi era el gobernante más poderoso en el Medio Del este.

AC., por el 23 siglo el poder de los sumerios había rechazado a tal un grado que ellos ya no pudieran defenderse contra las invasiones nómadas. Las tribus de Akadios (Semíticos) bajo la dirección de Sargo yo el Grande (c. 2335-2279 AC.), tuvo éxito conquistando el país entero. Sardón fundó una nueva capital, Agadez, en el norte lejano de Sumeria y le hizo la ciudad más rica y más poderosa en la región. En este momento, el idioma de Akadio empezó a reemplazar al sumerio; las personas de Sumeria norteños y los invasores victoriosos, mientras fundiendo gradualmente, se conoció étnicamente y lingüísticamente como el Sumerio-Akadios. La tierra de Sumeria adquirió el nombre compuesto Sumeria y Akadia, y su idioma se volvió un nuevo dialecto de los idiomas familiares Semíticos. La dinastía de Akadia duró aproximadamente un siglo.

Durante el reino del nieto NaramSin de Sargo (gobernó 2255-2218 AC.), el Guites, un nómadas arios de las Montañas de Sacros, saqueó la ciudad de Agadez. Ellos subyugaron el Sumerio-Akadios entonces. Después de varias generaciones, los sumerios recobraron su independencia del Guites y Akadios. La ciudad de Lagas floreció más una vez y logró la prominencia durante el reino de Gudea (a. 2144-2124 AC.), las numerosas estatuas de quien se ha recuperado. Gudea era un gobernante extremadamente pío y capaz, y él se ha vuelto el sumerio conocido mejor al mundo moderno. Los sumerios lograron la independencia completa del Guites y Akadios cuando Utuhegal, rey de Urucú (gobernó 2120-2112 AC.), ganó una victoria firme que había sido después famoso en la literatura Sumeria.

Uno de los generales de Utuhegal, Ur-Nammu (gobernó 2113-2095 AC.), fundó la 3 Dinastía de Ur. Además de ser un líder militar exitoso, él era también un reformador social y el creador de un código de la ley que las antedatas el del rey babilónico Jamón-Mura vi por aproximadamente tres siglos. El hijo Shulgi de Ur-Nammu (a. 2095-2047 AC.) era un general exitoso, diplomático hábil, y un patrocinador de literatura. Durante su reino, el sistema de educación floreció.

Antes del principio del 2 milenio AC., los Amoriítos (los nómadas Semíticos, parientes del Akadios) de las Montañas de Líbano y sirio Steppes que se situaron al oeste de Sumeria y Akadia, invadió el reino. Ellos se hicieron amos de tales ciudades importantes gradualmente como Isin y Larsa. Los Amoriítos que la invasión de ' tiró en la confusión los sumerios, y había un desorden político extendido–las rebeliones y alborotos en la mayoría de las ciudades Sumerias. Esta situación animó los Alamitos (los parientes de los Huraños y ármennos, nómadas de las Montañas de Sacros del sur que se situaron al este de Sumeria) para atacar Ur AC. en 2004, y tomar en la cautividad el último gobernante de Sumeria, el Ibbi-pecado. Los Alamitos tomó el mando encima de las ciudades antiguas y, mezclando con las personas locales, se volvió la nueva clase alta.

Durante los siglos que siguen la caída de Ur, amargo, enterrar-necine, el forcejeo de la enterrar-ciudad para el mando de Sumeria y Akadia estaba siguiendo. Primero, Isin y Larsa estaban luchando entre nosotros, y después, Larsa y Babilonia. Jamón-Mu-rabi (a. 1823-1763 AC.) de Babilonia el Margen-pecado de Larsa derrotó y se hizo el solo gobernante de Sumeria y Akadia. Esta victoria marca la muerte del Estado Sumerio y el nacimiento de Estado babilónico. Bajo la dirección de Jamón-Mu-rabi, Babilonia adoptó la cultura urbana Sumeria casi completamente.

c. Los babilónico

El primero (por la importancia) la condición de la transición a la agricultura de la horticultura era la unificación de población hortícola grande y territorio por un grupo de las tribus nómadas. La segunda condición de tal una transición era la creación de sistemas de la irrigación grandes que podrían proporcionar sobrante considerable que era necesario para el mantenimiento de la burocracia grande la efectividad de que dependería grandemente adelante el bien-ajuste leyes, en acuerdo con que esta burocracia operaría.

Predecir y rápidamente cubrir con las consecuencias de los diluvios anuales del Éufrates y ríos de Tigres eran necesarios los burócratas conocedor que podrían manejar el en la vida la situación cambiante en una base diaria. Las pleamares y vientos que vinieron del Golfo Pérsico podrían agravar los diluvios peligrosos. Probablemente eso es cómo el mito bíblico del gran diluvio se creó por los sumerios. Por consiguiente, el segundo (después de la fuerza física) el rasgo de la burocracia del ciudad-estado era su inteligencia, su conocimiento de los sistemas del desagüe y habilidad de organizar masas grandes de población para el extremo productivo.

La fuerza física era rasgo prevaleciente de los burócratas militares, y la inteligencia (como una mezcla de ficción y ciencia) era el rasgo prevaleciente de los burócratas clericales. El proceso de separación de la ficción y ciencia era la reflexión del proceso de separación de las burocracias clericales y civiles. El comandante en jefe se hizo el sacerdote alto--la cabeza del ciudad-estado (el ensi--el jefe-rey). Él manejó a la defensa de su Estado, los impuestos controlados, y organizado los trabajos públicos y ceremonias de la fiesta alrededor del templo.

Cada ciudad-estado Sumerio tenía el templo principal y las urnas locales que se dedicaron al dios principal y su descendencia. Normalmente el jefe-rey dividió su territorio en tres partes. La primera parte consistió en esas tierras que proporcionaron el mantenimiento de la burocracia militar; normalmente estas tierras eran cultivadas por los siervos (primero, como los guerra-prisioneros, y después, como el propiedad-menos las personas). La segunda parte consistió en esas tierras que se dieron como una propiedad perpetua (no podría heredarse) a los más bajo sacerdotes de la clase alta y los artesanos de la clase media superiores y comerciantes. La tercera parte consistió en las tierras que se arrendaron al medio y los más bajo granjeros clase medio para un cuota-impuesto que normalmente no estaba más de 20% de la cosecha.

Cuando la 3 dinastía de Ur manejó unir (para conquistar) los ciudad-estados Sumerios en el Estado de Sumeria al final del 22 siglo AC., la complejidad de vida social aumentó y requirió la separación de la burocracia civil del clerical. Los archivos económicos de ese tiempo muestran el salto cualitativo en la contabilidad de la fuerza obrera, tierras, y otros medios de producción de que se reflejó en el censo sistemático el antedicho los medios de producción. Así, el censo de la tierra no sólo respondió de la cantidad de repartos, pero también para su calidad (para abreviar, su situación, situación, y situación--al agua, a la ciudad, etc.). La fuerza obrera también se estimó de los puntos de vista cuantitativos y cualitativos. Así, el Ñipar archiva la muestra que los siervos eran dividido como tener 1, 2/3, 1/2, 1/3, y 1/6 de una fuerza obrera.

El mantenimiento continuo de repartos por los descendientes (a los 3 - 6 generaciones) de esos burócratas y granjeros que sólo recibieron esos repartos cuando la propiedad perpetua llevó a esas descendientes para creer que estos repartos eran su propiedad privada. Así, gradualmente, la propiedad más estatal se transfirió en la esfera de la propiedad privada; y correspondientemente, cada vez más la propiedad se transfirió de la esfera del intercambio directo de artículos en la esfera del indirecto (el dinero) el intercambio de productos y medios de producción. Cada vez más las personas se involucraron en el intercambio de dinero; algunos de ellos fueron quiebra, se sentido en el precio neto de los prestamistas, y se volvió la clase baja de siervos y esclavos. El tal desarrollo llevó a las tensiones aumentadas dentro de la sociedad. La resistencia oculta y abierta de la clase media hizo necesario la regulación de la propiedad corrige que requirió desarrollo extenso de la burocracia civil y particularmente su rama--la administración de justicia. Así, se crearon los primeros códices de leyes.

Aunque los nómadas Semíticos y arios conquistaron a los sumerios, su cultura urbana se continuó por sus sucesoras–los Akadios, Amoriítos, Guites, y Alamitos. Sin embargo, este forcejeo para el mando de Mesopotámica entre los nómadas Semítico-hablando y Ario-hablan, estribó por la cierta ideología, desovaría el odio a través de milenios. Después, nosotros veremos cómo este forcejeo físico transfirió en la ideología, y viceversa.

Los babilónico hicieron las contribuciones culturales y tecnológicas distintas al crecimiento de urbanismo antiguo. Ellos agregaron al conocimiento de astronomía, avanzado el conocimiento de matemática, y construyó la primera gran ciudad importante, Babilonia. El rey babilónico Jamón-Mu-rabi compiló el Código de leyes AC. en el 18 siglo. Ésta era la colección más completa de leyes y decretos, y el código legal más temprano conocido en su integridad. Una copia del código, grabada en un bloque de diorita negro casi 2.4-m alto, se desenterró por un equipo de arqueólogos franceses a Souza, los Alamitos la capital-ciudad de ' (Irán del sudoeste moderno). se han restaurado Los tres pedazos del bloque, y desde entonces es una exhibición de Le Persiana Museo en París.

1) el Código de Jamón-Mu-rabi (Ham-mu-ravi)

Una bajorrelieve (en que el rey se pinta la recepción el código del dios del sol, Samas) da énfasis al origen divino de la ley escrito. La justicia era la calidad más importante de este dios. El código está fijo en las columnas horizontales de escritura cuneiforme: 16 columnas de texto en el lado facial y 28 en la espalda. El texto empieza con un prólogo que explica la restauración extensa de los templos y cultos religiosos de Babilonia y Asiría. El código está compuesto de 282 artículos que empiezan con las direcciones para el procedimiento legal y una declaración de multas para las imputaciones injustas, testimonio falso, e injusticia hechos por jueces. Entonces siga las leyes acerca de los derechos de propiedad, préstamos, depósitos, deudas, propiedad doméstica, y los derechos familiares. Entonces siga secciones que relacionan a las lesiones personales a través de la negligencia de médicos. Entonces siga daño y perjuicios de propiedad que se causan por el abandono en las varias ocupaciones. Las proporciones para las varias formas de servicio en la mayoría de las ramas de comercio y comercio eran fijas en el código. Los castigos para los crímenes eran generalmente severos–la multa de muerte por el dar testimonio de falso, allanamiento de morada, secuestrando, ayudando el escape de esclavos, y recibiendo el género robado.

La base de ley delictiva en el Código de Jamón-Mu-rabi era venganza igual que se expresaría después en las leyes del Mosaico como " un ojo para un ojo y un diente para un diente ". Las leyes ofrecieron protección a todas las tres clases de sociedad babilónica: la clase alta de la aristocracia tierra-poseyendo; la clase baja de los siervos y esclavos; y el clase medio de granjeros, comerciantes, y artesanos. Cada clase tenía sus propios crímenes y castigos. Para el mismo tipo de crimen el pobres y el rico se castigaría diferentemente; por ejemplo, un individuo recibiría el castigo más severo por dañar a un aristócrata que por dañar a un plebeyo. Sin embargo, en la primera mirada, el código aparece como si su creador buscó proteger el débil y el pobres, incluso las mujeres, niños, y esclavos, contra la injusticia a las manos del rico y poderoso.

El código atrajo la ley y justicia de Jamón-Mu-rabi la regla. El código acabó con un epílogo de que glorificó los trabajos poderosos paz ejecutó por Jamón-Mu-rabi. El código declaró explícitamente que Jamón-Murabi se había convocado por los dioses " para causar la justicia para prevalecer en la tierra, para destruir el malo y el mal ". Jamón-Mu-rabi describió las leyes que él había compilado, como permitir " a la tierra disfrutar gobierno estable y la regla " buena. Jamón-Mu-rabi declaró que él había inscrito sus palabras en un pilar en el orden " que el fuerte no puede oprimir el débil, esa justicia puede repartirse el huérfano y la viuda ". Jamón-Mu-rabi proclamó: " Permita cualquiera oprimido a hombre que tiene una causa entrar en la presencia de mi estatua como el rey de justicia, tenga la inscripción en mi monumento leído fuera, y oiga mis palabras preciosas. ¡Para que mi monumento pueda hacer el caso aclarar a él, pueda él entiende su causa, y puede su corazón se ponga a gusto "!

Moisés (o los escritores bíblicos) hizo sólo algunos ajustes menores en el código de Jamón-Mu-rabi, para acomodarlo a las necesidades de sus personas semi-nómadas. Jamón-Mu-rabi dio énfasis a las leyes contra los perjuros como la transgresión más severa contra la ley y sociedad él. Este sistema de las leyes da el predominio a los derechos de sociedad encima de los derechos de individuo. Sin embargo, al mismo tiempo, Jamón-Mu-rabi hace las leyes más soportable a la clase baja, porque los intereses de la mentira pobre más bien en la esfera de verdad que en la esfera de propiedad. Moisés sólo re-dio énfasis al predominio de los derechos de la sociedad encima de los derechos del individuo. Sin embargo, él reflejó el cambio de intereses y él dio el predominio a los intereses de la clase alta que más bien prefirió proteger vida y propiedad que para decir la verdad. Para abreviar, Jamón-Mu-rabi dio énfasis a los ‘no mienten ' encima del ‘no mate y no roba '. Moisés, al contrario, dio énfasis a los ‘no matan y no roban ' encima del ‘no mienta '. Sin embargo, en general, los dos de estos sistemas son el mismo; y el sistema inquisitorial contemporáneo de procedimientos delictivos se deriva de los dos de ellos. Cuando yo señalé más temprano (vea p.7), sólo los griegos y romanos que desarrollaron el controlando clase medio, manejó proponer un nuevo sistema de leyes. De este nuevo sistema de leyes el sistema competitivo contemporáneo de procedimientos delictivos que dan el predominio a los derechos de individuo encima de los derechos de sociedad derivó.

Muchos comestibles es de Jamón-Mu-rabi el código relaciona a las transacciones comerciales y muestra la importancia de comercio a los babilónico. La economía de los babilónico dependía pesadamente del comercio extranjero y doméstico porque desarrolló de la economía de los ciudad-estados Sumerios. Los últimos medio-clase relativamente fuertes tenidos porque sus clases altas eran dividido entre la burocracia clerical en un lado, y el ejército y burocracia civil en el otro lado. Esta división de la clase alta Sumeria se derivó de los cambios frecuentes del ejército y burocracia civil que cambiarían con cada nueva ola de las invasiones nómadas. En las tales circunstancias, era duro para los burócratas clericales creer y aconsejarles a otras personas que creer que los reyes son los dioses.

Por consiguiente, el clero Sumerio ni el ejército Sumerio y burócratas civiles (diferente la clase alta egipcia) consideró a los propios reyes como los dioses. Por consiguiente, el sumerio, y entonces, los reyes babilónicos, no considere ellos para ser los dioses, pero los grandes hombres (los héroes, superhombres) quién se seleccionó por los dioses para representarlos en la tierra. Los dioses gobernaron la tierra a través de los reyes a que informaron el anterior sobre las condiciones de sus tierras y gentes y preguntó para su consejo en cómo mejorar esas condiciones. Por consiguiente, las economías Sumerias y babilónicas no se manejaron más a menudo por las burócratas estatales (como en Egipto) pero el clero y los empresarios de la clase media.

Los sacerdotes de templo estaban comprometidos en las ocupaciones porque ellos poseyeron producto del sobrante que era reunido como las rentas de granjeros que usaron la tierra de templo. Al principio de historia Sumeria, el clase medio de comerciantes, granjeros, y artesanos era subordinado al clero y los burócratas del ejército. Sin embargo, durante los siglos, los comerciantes cínicos (quién vio a muchas tierras y gentes) se había puesto más de empresa y había actuado cada vez menos como los agentes simples del templo o palacio. Sin embargo, para la clase alta de los sumerios y babilónico, el doméstico, y particularmente extranjero, el comercio se había puesto muy importante porque les proporcionó los nuevos y frescos tipos de placer a los aristócratas. Así, los gobiernos instituyeron las regulaciones para prevenir fraude que estropearía sus placeres. Se impusieron los castigos severos para la deshonestidad en transacciones comerciales que ahora tuvieron que ser grabado por escrito. Por consiguiente, un sistema de pesos y medidas fue inventado para facilitar el comercio. Se regularon los tipos diferentes de servicios a través de las leyes, para prevenir proporciones de interés excesivas que harían el clase medio más adinerado y poderoso que la clase alta.

La meta principal de Jamón-Mu-rabi era--para hacer sus sociedad sobreviviendo; y significó que su burocracia debe ser eficaz, bien ajuste, y resistente a la corrupción interior y externa. En ese extremo, la función de cada individual de la sociedad babilónica debe definirse, y su-su propiedad (los derechos y responsabilidades) se arreglaría firmemente en la forma escrito que " el fuerte no puede oprimir el débil ". Por consiguiente, Jamón-Mu-rabi empezó de los derechos y sociedad de responsabilidades, su propiedad,; es decir, de la propiedad del propio Estado, qué es las leyes ellos (' la muerte a aquellos de que quedan en la corte leyes'). Entonces (en los artículos 26-41), él considera la propiedad de la clase alta (los burócratas, los funcionarios del Estado) y prohíbe la venta de su propiedad para plata. Los artículos 48-113 se dirigieron contra los usureros de la clase media que fue prohibida para tomar propiedad de un deudor para cubrir su deuda. La norma de por ciento era fija, como 20% en el dinero y 33% en la forma natural.

La propiedad es los derechos y responsabilidades de un individuo hacia otros en una sociedad, en una relación entre esos individuos sobre el uso o abuso de una cosa o servicio. Para ser " justo y simplemente, " el Estado (su burocracia) debe ser eficaz, y los babilónico vieron su simplemente Estatal como expresado en la desigualdad social; sin embargo, el medio y clases bajas también tenían sus derechos y responsabilidades. Particularmente, los plebeyos (granjeros, artesanos, y comerciantes) podría tener su propia agricultura y esclavos. Los siervos y esclavos podrían tener su propia familia; los matrimonios entre el más bajo y las personas de la clase media eran legales, y los niños de tal tipo de matrimonios considerarían como pertenecer a la clase media. Este tipo de niños podría ser los herederos de las propiedades reales y podría tener su propia agricultura y los propios esclavos.

Los sumerios y babilónico importaron el género que era difícil de encontrar en casa–madera de cedro y ciprés, aceites y fragancias de las tierras costeras mediterráneas; los metales preciosos y piedras de Afganistán e India; marfil de la costa oriental de África; y cobre del Golfo Pérsico. En cambio de, ellos exportaron textil, metal-trabajos finos y joyería, el trigo y cebada, y las fechas secas. Los empresarios Sumerios y babilónicos eran los pioneros del comercio internacional, y ellos prepararon los fortines comerciales en las tierras mediterráneas e indias distantes dónde ellos eran la fuente de diseminación cultural (la difusión).

AC., en el 17 siglo los babilónico se esforzaron con las tribus Semíticas del Amoriítos que tomó el poder en Azur al norte. Sin embargo, poco después, las ciudades todo norteñas se cayeron a los recién venidos. Una correría, lanzó (a. 1595 AC.) por Hititos X que llevó las tribus arias de la Montaña de Tauro (ahora en Turquía), Babilonia traída abajo. Después, durante casi cuatro siglos, los Casitos controló Babilonia. Azur se cayó al Estado de Midan, preparado por los Huraños de Cáucaso que probablemente era parientes de los ármennos. Los Huraños había estado en Mesopotámica durante siglos, pero AC., después del 17 siglo ellos extendieron en los números grandes por el todo del norte y en Asia Minora (Turquía actual).

Los Casitos de Babilonia floreció durante tres siglos, pero entonces el clero tomó el mando encima de la burocracia Estatal y Babilonia se había vuelto la presa fácil para los Asiríos Semítico.

d. Los Asirios (Azurios) y Caldeos (los Neo-babilónico)

Asiría era un Estado, el territorio de que ponía en lo que es Irak norteño actual. Asiría era aproximadamente triangular en la forma y sobre el tamaño del estado de Idaho. Asiría incluyó una parte del Tigres Río valle. La parte occidental del país sólo consistió en tierra de la estepa conveniente para las tribus nómadas. La sección oriental, sin embargo, era en buen salud para la horticultura, con las colinas arboladas y los valles fecundos regados por los arroyos potentes. Al este de Asiría laico las Montañas de Sacros; al norte, varias terrazas llevaron a las Montañas de Cáucaso. Al oeste, la llanura de Mesopotámica estiró hacia las Montañas de Tauro y el Mar Mediterráneo. Al sur el estado de Sumeria era (después, Sumeria y Akadia, y todavía después, Babilonia). puede decirse que Asiría ponía dentro del triángulo ario. Las ciudades mejores conocidas de Asiría, todos situaron en el territorio norteño de Irak actual, era Azur (ahora Zarqa), Nieve (ahora el montón de tierra excavado Cuyunjic), Cala (ahora Nimrud), y Dar Sarukin (ahora Corsabad).

La vida agrícola establecida empezó AC. en este área en el medio del 7 milenio. Los horticultores cultivaron trigo y cebada y pastaron ganado, ovejas, cabras, y cerdos. Ellos construyeron sus casas (algunos de los cuales contuvo a cuatro cuartos) de arcilla de la polvera de bolsillo; ellos también usaron los hornos redondos (el adobe) por cocer su harina molida, y guardó su grano en los frascos de arcilla grandes, betún-cubiertos. Estas personas cultivando un huerto o jardín tejieron los textil de hilo hilado con la ayuda de espiras del huso y los cuchillos hecho de obsidiana y otros pedernal-piedra. Ellos usaron las celtas (los piedra-cinceles) y otra piedra hacha-formada labra con herramienta, como las azuelas y azadas. Su alfarería era hecho de arcilla hábilmente disparada y se pintó en los modelos atractivos. Se produjeron jarrones, cuentas, amuletos, y focas de la estampa de la obsidiana y otras piedras duras. La arcilla se usó para la producción de ritual y las estatuillas hembras religiosas.

La composición tribal de los horticultores de Mesopotámica norteña puede haber sido un personas conocidas en los días más tarde como Subarios que habló un idioma aglutinante. Los Subarios enterró su muerto entre las propias casas en lugar de en un cementerio. A menudo los Subarios posicionó un cadáver con las rodillas atraídas a a la barbilla. Los Subarios construyó primero AC. los pueblos al final del 3 milenio, y entre sus pueblos Azur estaba. Después, en el 26 siglo los nómadas arios conquistaron Azur AC., lo reconstruyó en la ciudad importante, y su ideología e idioma dominaron el área durante aproximadamente tres siglos. Los Azurios se rindió culto a para su propio dios nacional Azur (el dios de verdad y luz). AC., En el 23 siglo los nómadas Semíticos conquistaron la región y su aduana y torcieron la lengua (de que el babilónico más tarde derivó) se puso dominante en la región. La escritura Asiría era una versión ligeramente modificada del sumerio cuneiforme.

La cultura Asiría tarde se parece eso del babilónico. Las prácticas religiosas Asirías y creencias eran casi idénticas con aquellos de los babilónico. Los Asirios sustituyó sólo el nombre del dios babilónico principal Marduk para el nombre del dios tradicional ario Azur, aunque el volumen de este dios se volvió de eso del Marduk Semítico.

La literatura Asiría era una copia virtual de su colega babilónico. Los reyes Asirios más intelectuales, como Azur-Banipal, alardearon de media sus bibliotecas con las copias de literatura babilónica. La vida social o familiar, costumbres políticas, y leyes de propiedad todos se parecieron aquellos de babilónico. Los tres códices de la ley Asirios (por en grande, las leyes familiares que se han encontrado así lejos) tiene una marcada similitud a las colecciones de la ley Sumerias y babilónicas. Sin embargo, las multas eran a menudo más severas y brutales.

Porque Asiría estaba en el cruz-camino de los caravana-manera mayores del Medio Este antiguo, su clase media jugó el papel activo en el desarrollo de la burocracia civil; y el ' la Carta constitucional de Comercio ' del gremio mercantil de la ciudad de Canes da testimonio de sobre él. Notablemente, las leyes Asirías de los 15th-14 siglos no estaban exigiendo la autoridad divina AC. y no se entregaron a través de los sacerdotes y reyes pero estaba expresando el testamento de las personas de la ciudad de Azur. Esos artículos de leyes que se conservaron a nosotros caracterizan la propiedad corrige y particularmente un procedimiento bastante complicado de venta de las tierras tribales y familiares. Estos artículos no sólo reflejaron el desarrollo del intercambio de dinero y el crecimiento de la clase baja de esclavos y siervos de los prisioneros de guerras pero también de los miembros empobrecido del asirio las clases superiores y medio. La práctica común de transferir a los miembros de las clases superiores y medio en las personas de la clase baja había terminado adopción " llamado " de un deudor cuando el último, aunque un crecido a, podría adoptarse y legalmente sería considerado como un adolescente. Los otros métodos de creación y perpetuación del tres-partid la clase-sociedad había terminado la venta de los niños de un deudor a su acreedor. Una muchacha o un muchacho funcionarían como un esclavo hasta que ella o él se rescataran.

AC., en el medio del 3 milenio los Asirios, como la mayoría de las Medio naciones Orientales, entró bajo la influencia de los sumerios. Un templo de este período, excavado en la ciudad de Azur, las estatuas contenidas notablemente similar de moda y apariencia a aquellos encontrados en los templos de Sumeria. De aproximadamente 2300 AC., los nómadas Semíticos bajo la dirección de Sargo yo conquisté Azur y Azuría se volvieron una provincia del imperio de Sumeria y Akadia. Después de esto, se volvió conocido como Asiría. Aproximadamente 2000 AC., otro nómadas Semíticos del árabe Abandonan, los Amoriítos, conquistó mucha de Mesopotámica, incluso Asiría. AC., por 1850 los comerciantes Asirios habían colonizado partes de Anatolia central (Asia Minora). Ellos habían prosperado por un rato para en un comercio en cobre, plata, oro, estaño, y textil, así el celos conmovedor de los nómadas arios, los Hititos que conquistó la Asia Minora AC. en el 17 siglo y dominó AC. en este área hasta el 12 siglo.

Aproximadamente 1810 AC., Samsi-Adad yo, quién gobernó el Asirios AC. en los años 1813-1780, tenidos éxito extendiendo su dominio de las Montañas de Sacros al Mar Mediterráneo. Samsi-Adad puede haber sido el primer emperador en la tierra, porque él estableció el primer imperio en el Medio Este antiguo, la burocracia de que el rayo en los idiomas diferentes. Él dividió su imperio en provincias encabezadas por especialmente los administradores designados y concilios. Él también instituyó los censos regulares de la población y el sistema postal imperio-ancho. Sin embargo, este primer Imperio Asirio no duró para largo y dejó de existir cuando el hijo de Samsi-Adad, Isme-Dagan yo me derroté AC. en el año 1760 por el rey babilónico Jamón-Mu-rabi. Después de esto Asiría se volvió una parte del Imperio babilónico que también era efímero. Los Casitos, los nómadas arios de las Montañas de Sacros, Babilonia invadida en principios del 16 siglo AC. y lo asió. Otro grupo de los nómadas arios, los Huraños, Mesopotámica todo norteña infiltrada y Fenicia en el medio-16th siglo AC..

Aproximadamente 1500 AC., Asiría se volvió una provincia de Emitan, otro Estado ario que había extendido su mando encima de Mesopotámica todo norteña. Asiría seguía siendo temprano AC. una provincia hasta en el 14 siglo, cuando los Emítanos los burócratas militares sufrieron una derrota seria del Hititos ario cuyo militarismo estaba en un levantamiento. La ventaja tomando de estar en el medio de dos extremistas, un líder Asirio, Azur-Uvalito yo, llevó los Asirios a la independencia e incluso anexó alguno del territorio del Hititos y Emítanos. Después de esto, él gobernó los Asirios AC. en los años 1364-1328.

Azur-Uvalito yo me tuve éxito por una serie de gobernantes enérgicos y capaces que eran eficaz y tuvieron éxito extendiendo los límites Asirios y guardando a sus vecinos poderosos, los Urartios, los Hititos, los Emítanos, los babilónico, y los Lulú vi a raya. Los ejércitos Asirios derrotaron Emitan y conquistaron Babilonia AC. a las aproximadamente 1225.

Empezando aproximadamente 1200 AC., una nueva ola de migraciones cambió la cara de prácticamente Asia todo occidental. De la Península balcánica, las islas Iónicas, y Asia Minora vinieron una conglomeración de gentes, conocido como las Gentes del Mar (los proto-griegos), quién acabó con el Imperio de Hitito en Asia Minora. Los nómadas arios, Muzki llamado que estableció en Anatolia oriental se volvió una amenaza constante a Asiría en el noroeste. Al oeste de Asiría, un grupo de tribus nómadas Semíticas, conocido como los arameos, estaba multiplicando excesivamente, y por consiguiente, estaba en un movimiento. Asiría se resistió las presiones y ataques de sus nuevos vecinos furiosamente y, generalmente, con el éxito. Durante su forcejeo amargo para la supervivencia, la clase alta de Asirio desarrolló su burocracia militar que sería notoriamente famoso a través de siglos para su crueldad y terror que ellos infligieron en muchas Medio naciones Orientales.

AC., al borde del 11 siglo las campañas Asirías tomaron la forma de correrías en busca del botín y tributo. Por ejemplo, Tiglat-Pileser yo, quién gobernó el Asirios AC. en los años 1115-1076, defendió su dominio contra los arameos y los Muzki dirigiendo las correrías esporádicas en los territorios norte lejanos (a al Lago Van en Urarto) y en el oeste lejano (a Palmira). Generalmente, los extranjeros huyeron al acercamiento del ejército Asirio; aquellos detrás de que se cayeron o fueron hechos una matanza o se esclavizaron y llevó a cabo a Asiría; se saquearon sus pueblos y ciudades y se demolieron; sin embargo, los Asirios no estaban intentando anexar sus territorios todavía. Aunque los Asirios llegó a las orillas mediterráneas AC. a las aproximadamente 1100, las tribus arameas de la estepa Siria detuvieron su expansión durante los próximos dos siglos y, con las tribus de Caldeo relacionadas, excedió la Babilonia Asiría.

Sólo hacia el fin del 10 siglo AC., el modelo de conquista cambió, y el Asirios empezó a anexar la población conquistada y territorio. Es decir, ellos empezaron a ocupar el territorio y forzar la propia burocracia en la población conquistada, mientras haciendo el centro de un nuevo imperio que incorporaría las tierras conquistadas y población como las provincias y provincialas en el dominio Asirio así a Asiría. Así, Ada-Nirari II, quién gobernó el Asirios AC. en los años 912-891, anexó el territorio de las tribus arameas que centraron este del Río de Haber. Su hijo, Tukulti-Ninurta yo, los varios territorios más arameos anexados alrededor de la ciudad de Harán y el Éufrates Valle central.

Se representan los artefactos culturales Asirios mayores de esa era en el campo de arte y arquitectura que considerablemente se desviaron de las tradiciones anteriores. Si la historia temprana del arte del Asirios está grandemente igual que eso de los babilónico, entonces el Medio arte Asirio (1350-1000 AC.), aunque mostrando un poco de dependencia en las tradiciones estilísticas babilónicas establecidas, ya está desviándose de ellos. Aunque la arquitectura de templo y los ziguratos todavía eran populares y los asuntos religiosos todavía se pintaron rígidamente en este período, los temas civiles y militares ya fueron pintados más realísticamente. En este momento, la técnica de poly-cromo que vidria de ladrillos se puso popular en Mesopotámica. Después esta técnica producía la decoración arquitectónica Neo-babilónica típica de las estructuras enteras con los ladrillos vidriados.

Se usaron motivos del sagrado árbol y los grifos coronados en las focas del cilindro y pinturas de pared de palacio y pueden haber venido del arte del Emitan (un Estado ario al nordeste de Asiría). La ornamentación de la planta de ese período se estilizó favorablemente y artificial, comparado con las representaciones más tempranas. El desarrollo de la ideología Asiría (qué se puso en aumento abstracto) fue dar a mano con el reemplazo de las estatuas de dioses con sus suplentes simbólicos. Mucho de los artefactos vino de las veces de Tukulti-Ninurta yo, quién gobernó los Asirios AC. en los años 1244-1207. Las artistas Asirias de ese período dieron énfasis a la distancia entre los dioses y humanos. El friso narrativo que derivó de las escenas en los monumentos más tempranos y focas se volvió el aspecto más importante del arte Asirio.

AC., en el tiempo de los grandes líderes políticos, la clase media Asiría floreció en el período Neo-asirio, en 1000-612. El primer gran líder de este período era Azur-Nazirpal II, el hijo de Tukulti-Ninurta II, quién gobernó el Asirios AC. de 883 a 859 y organizado la construcción de la ciudad de Nimrud (el Cala bíblico). Las paredes de Nimrud estaban abarcando una área de aproximadamente 3.6 cu. Km. que incluyó la ciudadela (con los edificios reales principales gusta su Palacio Noroeste que se decoró con las esculturas de alivio).

Durante la dirección de Azur-Nazirpal II, los burócratas Asirios extendieron su mando al norte y del este. Los militaristas Asirios eran duros en sus vecinos íntimos y deliberadamente cruel; sin embargo, ellos inclinaron más para reflexionar con sus vecinos poderosos y distantes, como los Urartios al norte y los babilónico al sur. Gradualmente, los Asirios adelantó hacia el Mar Mediterráneo. Después de una campaña exitosa, Azur-Nazirpal pidió para plantar los cedros Libaneses en las cuestas de las Montañas de Amaño mantener madera la restauración de la ciudad de Cala que él hizo a su capital para mejorar la efectividad de su burocracia. Se han desenterrado numerosos monumentos inscritos de Azur-Nazirpal en las ruinas de Cala, mientras haciéndole uno de los líderes Asirios mejores conocidos.

Salma-Neser III, el hijo de Azur-Nazirpal, organizado más de 30 campañas en los años 859-824 AC. contra el Arameos, al oeste del Éufrates. Aunque el Asirios tenía algún éxito y el Asirios no controló los territorios conquistados mucho tiempo para incluso el tributo considerable recibido de los aliados del Arameos, como las Israelitas. Uno de los monumentos de Salma-Nacer está ahora en el Museo británico--el Obelisco Negro en que el rey Jehu que gobernó las Israelitas AC. en los años 842-815 que besa los pies de Salma-Nacer se pinta.

Hacia el extremo de la regla de Salma-Nacer una revuelta salió y Asiría durante varios años sumergidos en una guerra civil. Por consiguiente, el poder militar Asirio fue disminuido, y los Asirios empezó a sólo reconstruyó su burocracia militar cuando Tiglat-Pileser que III vinieron a impulsar AC. en 745. Él gobernó eficazmente AC. los Asirios hasta las 727 y manejó crear un imperio mundial. Sus reformas empezaron de reestablecer la supremacía de la burocracia militar encima de los burócratas civiles y clericales. El sistema de justicia civil se redujo al consejo de guerra. Él estableció un lugar (permanente) el ejército, consistiendo grandemente en mercenarios extranjeros, y planeó sus campañas con el objetivo de anexar el territorio enemigo. Las gentes conquistadas se deportaron de sus tierras tradicionales y reagruparon dentro de los dominios Asirios para romper su nacionalismo; ésa es su lealtad subconsciente a su clase ex-superior. El ejército Asirio, burócratas bajo el orden de Tiglat, pacificó las tribus arameas que estaban atormentando los Asirios en el valle de Tigres central, expelió los Urartios de Siria, anexó los territorios arameos de Arpa y Damasco, y subyugó las ciudades de Palestina y Babilonia.

Los sucesores de Tiglat-Pileser, Salma-Nacer V (727 - 722 AC.) y Sargo II (722-705 AC.), siguió las políticas legalistas del Tiglat y manejó extender el dominio Asirio en todas las direcciones, de Anatolia del sur al Golfo Pérsico y de Egipto a las Montañas de Sacros. Las regiones conquistadas de Armenia, se salieron Siria, Palestina, y Egipto bajo los cliente-reyes o se anexaron, en los casos cuando sus clases altas se negaron a colaborar. La práctica antigua siguiente, se deportaron los asuntos rebeldes, mientras produciendo una mezcla de grupos étnicos por el imperio. Así, al principio del reino de Sargo, los Asirios deportó la población de ex-Israel que se había conquistado durante la dirección de Salma-Nacer.

Durante su reino, Sargo llevó las campañas contra los Urartios y Medeos, los numerosos territorios anexados en Siria y Anatolia del sur, y derrotó a los arameos en el Valle de Tigres central y los Caldeos en el más bajo Éufrates Valle. Para asegurar mando eficaz de este inmenso imperio que se extendió de las Montañas de Tauro al Golfo Pérsico y de las Montañas de Sacros a Egipto, Sargo lo dividió en unas 70 provincias. Gobernadores de esas provincias eran directamente responsables a Sargo cuya capital-ciudad era Cala. Hacia el extremo de su reino Sargo delegó alguno de su poder militar a su hijo Sena-Cerib (705-681 AC.), mientras dejando para él la autoridad encima de la burocracia civil y construyendo una nueva ciudad, Dar Sarukin (ahora Corsabad). Bajo su dirección, allí se erigió las paredes de la ciudad y un palacio real con las bajorrelieves impresionantes.

Durante la regla de la administración de Sargo, su ciudad importante de Dar-Sarukin cubrió 2.6 cu. Km. y se rodeó por una pared con siete verjas. Se decoraron tres de esas verjas con los alivios y los ladrillos vidriados. En la ciudad su palacio era de más de 200 cuartos y cortes, un templo imperial, algunos templos más pequeños, y residencias del superior y las personas de la clase media. Él también estableció una biblioteca en Nieve. AC., al borde del 7 siglo la administración civil y clase media florecieron; se animaron industria, comercio, y agricultura a lo largo del imperio; la infraestructura fue mejorada y los impuestos fueron bajados.

Las crónicas reales recontaron la valentía del rey en las batallas y cazando; ellos se tallaron a menudo en ambas las paredes exteriores e interiores del palacio en las vendas horizontales con los textos cuneiformes para impresionar a los visitantes. El espectador se saludó por las esculturas del guardián grandes a la verja; los guardianes eran híbridos, leones humano-encabezados halados o toros con cinco piernas (por ver los dos afronte y lado). A veces las figuras mitológicas se retrataron en la forma de un Guilgames-como figura con el cachorro del león o un adorador que trae un sacrificio, como es un retrato de Sargo II con un íbice (a. 710 AC., Persiana de Le).

La construcción de Dar-Sarukin sólo se completó después de la muerte de Sargo por su hijo y sucesor, Sena-Cerib que gobernó AC. entre los años 705-681. Después Sena-Cerib movió la capital Asiría a Nieve dónde el Asirios construyó para él el Palacio Sudoeste. El Palacio Norte a Nieve se construyó para Azur-Banipal que gobernó el Asirios AC. entre los años 668-627. Los artistas Asirios decoraron estos palacios con los alivios magníficos, mientras usando alabastro de yeso, nativo a la región Asiría del Río de Tigres superior. Este tipo de piedra es más fácil para tallar que las piedras duras usaron por las artistas de Sumerio-Akadio.

La materia de éstos los alivios de alabastro son principalmente el ejército--el rey está cazando los leones, u otros animales, o él tiene un triunfo encima de sus enemigos humanos y está festejando en su jardín, como ese alivio que conservó en el Museo británico. Este alivio pinta arpista y pájaros en los árboles que están pacificando a la pareja real con la música. El rey reclinando está bebiendo a sorbos el vino bajo una vid, sus sirvientes con los entusiastas suaves están guardándolo y su reina refresca, mientras la cabeza desunida del rey de Alam (un Estado ario al este de Nieve) está colgando de un árbol cercano.

Durante los 9 - 7 siglos AC., los cambios estilísticos tuvieron lugar; así, los alivios de Nieve tarde son considerablemente diferentes de los alivios de Nimrud tempranos. En el último, escenas que pintaron la ejército-vida son surrealistas; es decir, los alivios de Nimrud representan un ejército simbólicamente por unos soldados cuyo tamaño no pone en correlación con el tamaño de los objetos circundantes. Las figuras están en las vendas, uno sobre el otro, como si el observador tiene que hacer pensar en el 3D espacio, pero no se siente así. Sin embargo, en las escenas de Nieve, las figuras se tallan ya en el más bajo alivio, ocupan la superficie del cuadro entera, y tienen la cantidad mayor de detalles; es más, algunas figuras incluso el traslapo, creando un sentido del 3D espacio así.

Al sitio de Tello Amar en Siria norteña, un palacio decorado con las pinturas de la pared Asirías era descubierto. Algunas de las pinturas se atribuyen al medio-8th siglo AC.; otros se pintaron AC. en el 7 siglo, por el orden de Azur-Banipal. Las escenas de las pinturas más tempranas pintan el genio halado, la derrota del enemigo, su ejecución implacable, las recepciones ceremoniales siguientes de los burócratas, y su grabación de botín entregado de las naciones subyugadas. Las pinturas en Corsabad eran más formales y redundantes, y se colocó en vendas que se cubren por dos figuras el homenaje provechoso a una deidad.

Los escultores Asirios aventajaron a cazar las escenas; sus reflexiones más finas en las formas animales están el león agonizante y leona y detalles de una caza del palacio de Azur-Banipal en Nieve (finales del 7 siglo AC., el Museo británico). Otros alivios de este monumento pintan los eventos reales: todos los días la vida en el campamento del ejército, batallas, el sitio y conquista de ciudades, y el tratamiento brutal de cautivo. Aunque no se dieron paisajes y mar-bohordos con el realismo fotográfico, el observador todavía puede reconstruir las formas de fortificaciones, los edificios, las naves, los carros, los adornos del caballo, cazando equipo, armas, libaciones rituales, y trajes,. Las varias gentes de etnicidad que se pintan Mesopotámica habitada y Siria en el 1 milenio AC. con el gran realismo y pueden identificarse por sus rasgos faciales, vestido, y peinados.

Bajo Sargo II, el Imperio Asirio era el imperio más poderoso y extenso en el Medio Del este. El superior y clase media Asirios se puso más cohesivo culturalmente (en el idioma, en la ideología, en la producción y distribución del género material e intelectual y servicios). Sin embargo, el defecto interior de la burocracia monárquica lo llevó para colgar para los herederos incapaces del gobernante ex-capaz y ex-vivo. Así, los sucesores de Sargo pusieron como su meta principal el desarrollo extenso de su imperio (en lugar de pedir e intensificar lo que ya estaba en su dominio). Así, ellos embarcaron en la conquista de Egipto, Alam, y Babilonia. Asegurar la victoria encima de estos enemigos externos, ellos debilitaron sus ejércitos en las regiones de la frontera norteñas y nororientales, y sobrecargó la clase media por los impuestos adicionales. En las regiones norteñas, los Medes y los recientemente llegamos trabajadores migratorios (los Cimerios y Squifios) estaba atormentando los Asirios sin la retribución.

Aunque Sena-Cerib controló las tierras, conquistó por su padre (Sargo II), la efectividad de su burocracia empezó a deteriorar. Sena movió su capital de Dar Sarukin a Nieve. Él fue el primer líder Asirio que usó la armada contra sus propios ciudadanos. Así, en 694 AC., cuando los Caldeos se rebeló contra sus burócratas ávidos, su armada siguió y los derrotó. En 689 AC., cuando los babilónico se sublevaron más una vez contra el encima de-imponer contribuciones Asirio, Sena pidió demoler e inundar la ciudad entera de Babilonia. Tal un cruel hacia la propia clase media no disponga a los plebeyos a la vida pacífica y productiva.

Aunque Esar-Hadon que gobernó AC. en los años 681-669 favoreció la clase media más que su padre, Sena-Cerib, y ayudó que los babilónico reconstruyeran su ciudad, él favoreció la política de expansión más aun. Así, su burocracia militar floreció y multiplicó y, durante su regla, la lista Asiría contuvo para casi 150 posiciones burocráticas. Bajo el orden de Esar, los Asirios cruzó la frontera de Egipto y capturó la capital-ciudad de Más bajo Egipto, Memphis.

El hijo Azur-Banipal de Esar que gobernó AC. en los años 669-627 continuado la campaña egipcia. Su ejército penetró el Egipto Superior y Tebes capturado. Después, su ejército saqueó Souza (ahora Sus, Irán), la capital-ciudad del Alamitos (un Estado ario al sudeste de Babilonia). Azur-Banipal también está famoso para su inmensa biblioteca en Nieve dónde él coleccionó (pero no usó) el conocimiento de las personas conquistadas.

Intentando ser eficaz, la burocracia Asiría comprometió en los proyectos de gran potencia, como mejorar los caminos, estableciendo el servicio postal, y construir los sistemas de la irrigación. La clase alta Asiría intentó mantener y extender la cultura Sumeria antigua. Ellos copiaron y revisaron la literatura Sumeria y babilónica adoptó los dioses Sumerios viejos, pero la cultura Sumeria no emparejó con una nueva forma de gobernar–con la monarquía absoluta. Por consiguiente, un período de guerras civiles y revueltas por los asuntos oprimidos había seguido, y pronto, la clase alta Asiría se debilitó bastante para permitirles a los nómadas saquear la capital Asiría de Nieve AC. en 612.

Las revueltas frecuentes exigieron una máquina militar fuerte, pero había desmenuzado bajo la presión de desorganización interna. Las presiones interiores y ataques del Medes ario y los Caldeos Semítico causaron el Imperio Asirio para derrumbarse. En los remanentes del Imperio Asirio el Imperio de Caldeo se levantó que Babilonia incluido, Asiría, Siria, y Palestina. Los Medeos tomó el país de la colina Iraní, mientras dejando Mesopotámica al Caldeos.

Una revolución máxima siguió la muerte de Azur-Banipal, y poco es conocido sobre esta Edad Oscura Asiría (por eso se llama la Edad Oscura). Los Medeos saqueó la ciudad de Azur AC. en 614, y, ayudó por los babilónico, capturó y Nieve arruinado en 612. El ejército Asirio, llevado por el último rey Asirio, Azur-Uvalito II, se retiró a Harán (al noroeste del ex-capital Asirio), dónde Azur-Uvalito se murió AC. en 609. Esta derrota marcó el extremo del Imperio Asirio.

Aunque los Caldeos (en la unión con el Medes y Squifios) derrotó el Asirios AC. en 612, Nimrud saqueado y Nieve, y estableció la propia soberanía, ellos no establecieron un nuevos modelos culturales o iconografía. Sus piedras del límite todavía pintaron de la manera vieja las escenas e imágenes de reyes con los símbolos viejos de los dioses. Los Neo-babilónico incluyeron su creatividad en la arquitectura de Babilonia que se destruyó AC. en 689 por el Sena-Cerib Asirio y se restauró por el Caldeo Nabo-Polazar (g. 626-605 AC.) y su hijo Nebucad-Nezar II. Tomó casi un siglo para los babilónico reconstruir paredes exteriores e internas de su ciudad. El rasgo central de la reconstruir-ciudad se volvió el templo de Marduk que se erigió en la cima del siete-historia y 91-m zigurato alto Etemen-an-ki (de los estudios bíblicos conocido como la Torre de Babel).

e. Los Persicos

Bajo los Pérsicos, Mesopotámica se dividió en las provincias (las satrapitas) de Azur norteño y Babilonia del sur. Aunque Babilonia era ningún más largo una ciudad importante, continuó jugando un papel del centro económico principal del Imperio Pérsico. Durante 25 años (550-525 AC.), bajo la dirección de Kira el Grande y su hijo, Cambices, los Pérsicos conquistó todas las tierras entre de Indas y ríos de Nilo, entre el Negro y mares del árabe.

Siguiendo el ejemplo Asirio, los Pérsicos empleó al modelo egipcio de monarquía absoluta. Ellos desarrollaron una burocracia eficaz que estabilizó y hasta cierto punto se unificó sus inmensos territorios. El Imperio Pérsico era dividido en 20 provincias con un número correspondiente de gobernadores. La burocracia central permitió una medida grande a las burocracias provincianas de autónomo. Los burócratas Pérsico respetaron las tradiciones culturales locales, con tal de que los locales pagaran sus impuestos, servidos en el ejército Pérsico, y se abstuvieron de la rebelión.

La burocracia Pérsico escogió idioma arameo, ampliamente usado por comerciantes más temprano, como el idioma oficial del Imperio. El idioma arameo del Arameos de Siria era escrito en cartas basadas en el alfabeto fenicio. Haciendo arameo el idioma universal del Imperio, la burocracia Pérsico simplificó la comunicación oral y escrito entre el número grande de sus grupos étnicos (las ex-naciones). El Imperio también se unificó a través de una red detallada de caminos, a través de un servicio postal regular, a través de un sistema común de pesos y medidas, y un sistema monetario común. A pesar de la apariencia de unidad política y cultural, los Pérsicos sea los eclécticos–sus palacios tenían las terrazas babilónicas, las columnatas egipcias con el asirio decoraron los toros halados.

Su eclecticismo material florido era basado en su eclecticismo espiritual que produjo su propia fruta maravillosa–la ideología de Zorro áster (pronunciado en Persia antigua como Zaratustra que quiso decir ' uno, quién tiene camellos dorados). Esta ideología rivalizaría con la Cristiandad para las mentes y corazones de los europeos durante casi un milenio. Incluso el St. Augustito (teólogo cristiano mayor) había sido durante nueve años un Maniqueo (una secta de Zorro áster) hasta que él se convirtiera a la Cristiandad.

1) Zorro aster

Zorro aster (a. 630-550 AC.), el fundador de esta ideología, les enseñó a sus discípulos a creer en un Señor de Luz (Aura Maza–el Señor Sabio de bondad, justicia, y vida) y en un Señor de Oscuridad (Arriman–el Señor de mal, destrucción, y muerte). Los Señor de Luz y Oscuridad estaban entre sí en el conflicto constante. Las personas eran libres escoger entre estos dos poderes para seguir. Seguir al Señor de Luz, ellos preferirían bueno encima del mal escogiendo,; y escogiendo seguir la manera del Señor de Oscuridad, ellos preferirían el mal encima de bueno. Para servir al Señor de Luz, el individuo debe hablar sólo la verdad y sólo debe hacer bueno y justicia a otros. Un individuo justo y sabio se premiaría para tal su conducta con la vida eterna en el paraíso–un reino de la pura luz, bondad, y placer. Se lanzarían los seguidores del Señor de Oscuridad en un reino de pura oscuridad y el tormento eterno. Los Ortodoxo (‘la opinión estrecha ') Zoroastros rechazó los templos, los sacrificios de sangres, y todos los tipos de magia. En cambio, los Zoroastros insistió en desarrollar la parte consciente de la mente humana (la razón) a través de las ética, común al Hinduismo y la ideología del Conocedor.

Zorro aster nació en la provincia montañosa Pérsico oriental de Arriana Vieja. Todavía siendo un hombre joven, él recibió las revelaciones del Señor de Luz. Las dificultades de Zorro aster de predicar y se graban sus conversaciones con la deidad en el Avesta Viejo. Después de años de forcejeo con los sacerdotes de las ideologías establecidas, él convirtió a jefe del Turkmeno, Viztaspa que ayudó que él estableciera Zoroastro como una religión. Después de eso, Zorro  aster consagró su tiempo a criar el ganado (qué él consideró como los sagrados animales) y a predicar su ideología a través de que, él había esperado unir a los ganado-pastores arios fijos contra esas gentes que continuaron practicando el vida-estilo paramilitar nómada. " Glorificando al Señor de Luz y dando el forraje al ganado, éstos son los más buenos, " así el rayo Zorro aster. Él predicó a los nómadas " detener violencia, mientras robando de ganado, y estropeando los pagos que paz y la Bondad puede venir ". Zoroastro reflejó los anhelos de esos ex-nómadas que lograron la prominencia en tierras capturadas que se volvieron la clase alta en una sociedad de la clase recientemente organizada y quién ahora quiso la hazaña apaciblemente los esclavos recientemente " adquiridos " y tierras. La largo-carrera interesa de las tribus nómadas arias se reflejó en su deseo por tal un lugar en la tierra en " dónde muchos cocina va y todos consiguen pedazos cortos y gruesos grandes de comida dónde los caballos resoplan y las ruedas crujen, dónde los látigos de la pestaña y muchos masticación está siguiendo, dónde las bóvedas tienen todos los tipos de material que es necesario para la vida " buena.

La doctrina que se expresó en el Avesta Viejo (Gatas), consiste en culto al Señor de Luz, como el que incluye la Verdad (Aza), y quién opone la encarnación de Mentira, el Señor de Oscuridad. Todos que son buenos derivan de, y se apoya por las emanaciones del Señor de Luz–el espíritu santo (el Spenta Mañíu, un poder creativo), una Mente Buena (la Sabiduría), Verdad, Energía, Actividad, Salud, y Vida. La emanación difiere de la transformación en el sentido que, cuando un asunto transforma en un objeto, el asunto desaparece completamente y transfiere en el objeto, sin embargo, cuando un asunto emana en un objeto, ellos se vuelven dos. Todo el mal se causa por las emanaciones del Señor de Oscuridad–el Espíritu Malo (el Angra Mañíu, un poder destructivo), una Mente Mala, Mentira, Fuerza, Pasividad, Enfermedad y Muerte. Se habiendo aliado con la Mentira, el individuo escoge seguir la manera de las fuerzas oscuras; considerando que, aliándose con la Verdad, el individuo escoge seguir la manera de la energía ligera. En la muerte, el alma del individuo se juzgará al Puente de Discriminación; los seguidores de Verdad cruzarán el puente y llevarán al paraíso; y los adhesivos de Mentira entrarán en el infierno. ¿Todo el mal se eliminará en el futuro en la tierra en una prueba de fuego y el metal fundido–parece el Armagedon, no lo hace?

Estructuralmente, el defecto lógico de la eliminación de un lado (el malo) en el sistema dual puede explicarse por el eclecticismo del Zoroastros que compiló su doctrina de dos otras ideologías–la cosmología aria antigua y el Hinduismo contemporáneo.

El Avesta Viejo (eso era basado en el sistema hindú y probablemente se perfiló por el propio Zorro aster) promovió orando al espíritu santo y sus emanaciones (incluso la Verdad). El Nuevo Avesta describe un culto de orar al Señor (Aura) quién es el custodio de Verdad (Aza). Esta porción de las Escrituras estaba compuesta después de la muerte de Zorro aster por sus discípulos.

La enseñanza de Zorro aster se alaba y veneró en el Nuevo Avesta. Sin embargo, su perspectiva sistemática, compilada con las sumas de las creencias arias más tempranas que eran algo diferente de eso del Hinduismo contemporáneo. En el Nuevo Avesta, las emanaciones ocurren en la compañía de otros sagrados poderes; un Señor tiene el epíteto de un " poseedor de Verdad "; sin embargo, no se mencionan el Espíritu Malo y Mentira. Se oraron muchos objetos naturales, criaturas míticas, y los espíritus hereditarios. Por fin, la misma figura del Señor se volvió no parecerse el Zoroastro Señor, pero el dios de verdad, Varna (a veces pronunció como Azur) de las Escrituras del hindú más antiguas (el Equipo-Veda). Esta transformación pasó porque era los representantes de la clase alta atrincherada de una sociedad agrícola que compiló los libros más tarde (y particularmente la 3 parte del Nuevo Avesta); y esta clase ya dio el predominio a la vida agrícola fija. Así los autores del Nuevo Avesta glorificaron la labor de un arador, no un pastor, como los autores del Avesta Viejo hizo. Los maestros más tarde enfatizaron que el ser de Zoroastro estaría allí claro, " dónde el trigo y cebada son cultivadas con la diligencia ". Sin embargo, los autores de ambos Avestas concurrieron en su convicción de ascetismo. Ellos predicaron que ese ascetismo debilita a un hombre en su forcejeo con las fuerzas Oscuras; si un hombre dejara su tierra, él se quedaría " eternamente por la verja de otros con el cuenco " mendicante. " nadie de aquellos, quién no come, no puede ser diligente en la agricultura y en la procreación de hijos que multiplican la riqueza de una familia y ayudan en la victoria de Bueno ".

La profundidad de la ideología de Zorro aster había ejercido una influencia profunda en el pensamiento griego–Platón, Aristóteles, y otros pensadores mostraron un gran interés en su doctrina. Las ideas de Zorro aster Judaísmo fuertemente afectado, la Cristiandad e Islam, particularmente su angelo-logy, demonio-logy, y escato-logy (una disciplina de la muerte y resurrección). Estas influencias se han remontado al Manual de Disciplina encontrado entre los Pergaminos del Mar Muertos.

Cuando el ciudad-estado de Azur se estableció AC. por los Huraños ario bajo la dirección de Kikuya antes del 25 siglo en Mesopotámica norteña, estaba especializado un poder masculino de Verdad (Aza). Después, cuando los Amoriítos Semítico-hablando capturó la ciudad, ellos lo re-dedicaron a un poder femenino de Amor (Estar quien los fenicios llamados Astoret, los griegos llamados Afrodita, y los romanos llamaron As tarta o Venus). Así, los Amoriítos lanzó la primera guerra ideológica que pasaría por milenios.

Los antepasados comunes del Pérsicos, los griegos, y los Hindúes son los arios–los grupos nómadas de las gentes Indoeuropeas, y es probable que ellos oraran varios deidades similares. El Señor (Aura) del Nuevo Avesta tiene las esposas (qué se llama Auras) quién, como el dios de verdad (Varna) las esposas (qué se llama Varnas) es Lluvia, Nubes, y Aguas. El Zoroastro Señor es poseedor de Verdad, cuando el Varna ario es custodio de Rta (del arta Sánscrito o el aza significa la 'verdad de' o ‘el orden cósmico'). por eso el palabra arte griego significa el 'pan de'. Sin embargo, el palabra arte latino significa una acción a través de que la verdad de un objeto se revela. El sol es los ‘miran ' de ambas deidades, y el nombre del Señor (Aura) se une a veces a eso del dios del sol (Mitra).

En las Escrituras hindúes, los nombres del dios del sol (Mitra) y el dios de verdad (Varna) se une semejantemente. El Nuevo Avesta también venera Aoma ('aroma' o en las Vedas hindú, es el 'soma de'; y del soma griego ‘quiere decir un cuerpo ' y el coma significa el 'adormecimiento de'), una planta mística de que los arios rindieron un jugo embriagando. Sin embargo, el Avesta Viejo advirtió contra esta suciedad de ‘de intoxicación ' como dañar a la Mente Buena (la razón).

Yo creo que esta planta mística " llamado " es el cáñamo común, un tipo que nosotros conocemos como marihuana de que alguna hechura de los cocineros canadiense no sólo bebe pero también las comidas enteras. El culto de los espíritus hereditarios y naturales (el dios de fuego, Agni, por ejemplo) igualmente tiene el ario parangona.

El Avesta Viejo y Avesta Nuevo sea escrito en el mismo dialecto; ellos son las partes principales de las Escrituras, pero hay sumas litúrgicas, llamó el Claro (Yasna). Las sumas litúrgicas (qué es los himnos a las deidades individuales) era escrito en otro dialecto, y así más allá enredó el tejido de la doctrina de Zoroastro. La última parte de las Escrituras, el Culto (Vendida) estaba AC. compuesto en el 3 siglo (después de la conquista griega de Persia) y es en su mayor parte una codificación de los rituales de Zoroastro y leyes. Estas costumbres incluyeron la exposición de cadáveres, protección de perros, y la matanza jubilosa de animales sacrifica torios. La última parte de las Escrituras de Zoroastro permite algunas costumbres que la primera parte (el Avesta Viejo) había prohibido.

Así, el plan interior débil retardó la expansión de la doctrina de Zoroastro y no le permitió volverse la ideología de la clase baja, porque la universalidad es una característica necesaria de tal una ideología. Sólo cuando una doctrina es basado en un principio universal, sólo entonces, como el amor universal que puede usarse por todas las clases del comandante de una sociedad para proteger sus intereses particulares puede volverse la ideología de la clase baja. La ideología de la clase alta (el valor y lealtad) está demasiado caliente y demasiado impar para la clase baja que necesita la compasión. Inteligencia y razón (la ideología de la clase media) está demasiado frío para sentir la compasión. Sin embargo, el valor, lealtad, y la lata de inteligencia toleran la compasión. Los Zoroastros podría satisfacer el valor y condición de lealtad, y, en algún grado, no inteligencia del insulto; pero ellos no podrían dar el sentimiento de compasión.

De hecho, la clase alta Pérsico empleó la doctrina de Zoroastro muy pronto. Darías yo (550-486 AC.) fue el primer rey Pérsico que reconoció la ideología de Zoroastro como la religión establecida. Sus inscripciones están llenas de alabanzas al Señor de Luz. D-arías enfatizó racionalidad de esta doctrina y aparentemente consideró la Mentira como una fuerza cósmica. Su hijo, Xerxes yo, también era un adorador del Señor Sabio. Más impresionante era su concepción que la Verdad (Arta) se lograría en el resto de la vida–esta vista reflejó la vieja idea aria que Verdad o el Orden Cósmico (Rta) tiene una situación más allá de la tierra. Él incluso nombró a su hijo en el nombre de Verdad (Arta-Xerxes yo). El último también era un adorador del Señor Sabio, pero él también aprobó la cosmología aria vieja que llevaría al sincretismo (la unión de cosas aparentemente repulsivo a nosotros) de la última parte de las Escrituras de Zoroastro.

Arta-Xerxes II (409-358 AC.) veneró el Señor Sabio y el dios del sol; en su reino los primeros templos Pérsico se construyeron. Bajo la regla del Seleucidos griego (312-64 AC.) y el Partían Arsacidos (a. 250 AC.–226 DC), los cultos múltiples florecieron a lo largo de con Zoroastro. La nueva dinastía Pérsico del Sassanidos (226-641) estableció la ideología de Zoroastro como la religión estatal de Persia. En la teología de Sassanido, el Señor de Oscuridad estaba oponiendo al Señor de Luz, pero no al una de las últimas emanaciones–el espíritu santo (Spenta Mañíu). según un historiador griego, Herodotos, esta teología ya había aparecido AC. en el sincrético el sistema de Mago en el 4 siglo. Ciertos teólogos de Sassanido enseñaron que los Señor de Luz y Oscuridad eran los hijos gemelos de Time Infinito (Sirvan), pero este concepto fue rechazado en el futuro.

Los Arabos convirtió Persia gradualmente a Islam después de su conquista en el 7 siglo. Zoroastro sobrevivía, sin embargo, en las comunidades pequeñas, nómadas, semi-fraternales de ‘Gabars ' en las regiones montañosas del sudeste de Irán (Yeso y Yerman) donde aproximadamente 20 miles de ellos todavía viven. 'Gabarros' es un término derogatorio que los Arabos acuñó para diferenciar contra los non-musulmanes. Está igual que los término " bárbaros " griegos para los non-griegos, el término " judío Gentiles " para los non-judíos, los término " paganos " cristianos para los non-cristianos y los pensadores de Renacimiento los ' término " godos " para las personas non-inteligentes. Los Zoroastros (llamó Farsi) es numeroso y próspero en India, en su mayor parte en el área de Bombay. Ellos todavía recitan la liturgia de Zoroastro y cuidan los sagrados fuegos, pero hoy unos de ellos todavía siga las prescripciones de Mago de poner los cadáveres en los edificios levantados (las torres llamado de silencio) para ser la presa de buitres.

Cuando yo ya mencioné, cada ideología se rajaría en el futuro, sólo para ser ajustado para los intereses de las clases diferentes e incluso las facciones. Ése era exactamente lo que pasó con la ideología de Zoroastro que era hendido por los Maniqueos.

2) Maní

Maní (a. 216-276), el fundador de la ideología de Maniqueo que (durante casi un milenio) presentó un desafío mayor a la Cristiandad, nació en una familia Pérsico aristocrática en Babilonia del sur. Su padre, un hombre pío, lo planteó en una secta austera del Mandaos (del arameo, el manda significa el 'conocimiento de'). El nombre arameo Mandao es el equivalente del Nóstico del nombre griego (‘' conocedor). Por consiguiente, yo llamaré a los miembros de la secta de Mandao y la secta cristiana de Nósticos como los Buscadores de Conocimiento y sus sectas como las sectas de Conocimiento. Una secta es diferente de una denominación religiosa establecida en el respeto que la mayoría de la clase alta no apoya la ideología sectaria.

Los Buscadores de Conocimiento originaron en región Iraní como dónde ellos aparecían el ' los Zoroastros de herejes al principio de la nueva era. La palabra ' el herético' deriva de la palabra griega ' el hetero, ' y medios ' otro clase', como opuesto a la ortodoxia o ' el opinion' estrecho. Sus rituales y textos reflejan Zoroastro, Judeo-cristiano, y el Conocedor influencia.

Las enseñanzas mayores de los Buscadores Pérsico de Conocimiento derivaron de la ideología del Conocedor. Los Buscadores de Conocimiento creyeron que el alma humana (eso encarceló en el cuerpo y universo del material) puede ahorrarse a través del conocimiento revelado (eso podría entrar en un momento, después de una meditación), una vida moral rigurosa, y las observancias rituales. Ellos también creyeron en un redentor, el Conocedor (el de Manda da Haya), quién sabe vida y muerte. Este redentor moró una vez en tierra dónde él triunfó encima de los demonios que son los gobernantes de la tierra y donde ellos intentan guardar el alma encarcelada. Él puede ayudar el alma así en su ascensión hacia la reunión con Dios, la Beatitud Infinita. Ellos consideraron a Jesús como un mecías falso, pero ellos veneran a San Juan Bautista. Ellos dieron énfasis a la importancia de bautismo frecuente como un ritual de purificación. Al contrario de las otras sectas de Conocimiento, los Buscadores Pérsico de Conocimiento han considerado matrimonio y procreación tradicionalmente como las obligaciones morales importantes y sus sacerdotes era jerárquicamente organizado y llamó Nazareos, 'observadores de los ritos'.

Los Buscadores egipcios, judíos, sirios, y griegos de Conocimiento florecieron durante los 2 y 3 siglos y eran un desafío mayor a ortodoxo (el aprieto ") la Cristiandad. La mayoría de las sectas de los Buscadores profesó la Cristiandad, pero sus creencias divergieron un poco de aquellos de la mayoría cristiana en su Iglesia temprana. Estos disidentes prometieron a sus adhesivos un conocimiento confidencial del reino divino que está más allá de este mundo material dónde las chispas del Ser Divino tumban de ese reino divino. Ellos enseñaron que el universo material (en que se encarcelaron los cuerpos humanos) es totalmente malo y a través de re-despertar por el conocimiento, el elemento divino en el individuo podría devolverse a su propia casa–en el reino divino trascendente.

Para explicar el origen del universo material, los Buscadores de Conocimiento desarrollaron un sistema complicado. Del Dios non-conocible original, una serie de divinidades menores (usted los conoce como los ángeles de ‘y demonios ') se emanó. La última de esas divinidades, Sofía (la sabiduría de ‘'), concibió un deseo de conocer al Ser Supremo non-conocible. Fuera de este deseo ilegítimo un dios defectivo, malo se produjo (deme-ergo o diablo) quién creó el universo material. Las chispas divinas (eso mora en cada ser humano en este universo material) tuvo tumbe de o se había tirado por Dios para reembolsar a la humanidad para eso enfermo-concibió el deseo. Los Buscadores de Conocimiento identificaron el dios malo con el Dios del Testamento Viejo cristiano. Esta primera parte de las Escrituras cristianas ellos interpretaron como una cuenta de los esfuerzos de este dios malo para guardar a humanidad sumergida en el mundo material y en la ignorancia, y para castigar sus esfuerzos por adquirir el conocimiento. De este punto de vista de los hechos del dios malo, ellos entendieron la expulsión de Adán y Víspera del Paraíso por comer una manzana de conocimiento, el Gran Diluvio, y la destrucción de Sodom y Gomera.

Aunque la mayoría de los Buscadores de Conocimiento se consideró cristianos, algunas sectas asimilaron sólo elementos cristianos menores en un cuerpo apócrifo de textos cristianos poco ortodoxos. Los Buscadores cristianos de Conocimiento se negaron a identificar el Dios del Nuevo Testamento (el Padre de Jesús) con el Dios del Testamento Viejo, y ellos desarrollaron una interpretación poco ortodoxa de Jesús el ministerio de '. Ellos escribieron los Evangelios apócrifos (como el Evangelio de Thomas y el Evangelio de Mari) para probar su demanda que los subidos Jesús les dijo la verdad a sus discípulos sobre su origen. Ellos afirmaron a ese Cristo (el espíritu divino) habitado el cuerpo del hombre Jesús y no se murió en la cruz pero ascendió al reino divino de que él había venido. Ellos rechazaron el sufrimiento apaciguador y muerte de Cristo y Su resurrección corporal. Ellos también rechazaron otras interpretaciones de los Evangelios, hechas por la mayoría.

Algunas sectas de Conocimiento rechazaron todos los sacramentos; otros observaron bautismo y la Eucaristía, mientras interpretándolos como las señales del despertar de conocimiento. Se pensaron otros ritos facilitar la ascensión del elemento divino del alma al reino divino. Se recitaron himnos y fórmulas de magia lograr una visión de Dios o distraer los demonios que podrían capturar el espíritu ascendente de un individuo muerto y podrían encarcelarlo de nuevo en un cuerpo. El Valentinianos (los seguidores de Valentinas, maestro de una secta de Conocimiento que enseñó en el 2 siglo temprano) famoso un rito especial (llamó la cámara nupcial)–la reunión del espíritu perdido con su colega celestial.

Las prescripciones morales de los Buscadores de Conocimiento fueron del ascetismo al libertinaje. El concepto que el cuerpo y el mundo material es malo llevado algunas sectas para renunciar matrimonio y procreación. Otras sectas de Conocimiento sostuvieron que porque sus almas eran completamente extranjeras a este mundo, no le importaba lo que ellos hicieron en él. Los Buscadores de Conocimiento generalmente rechazaron Moisés ' mandos morales que eran la fundación del Testamento Viejo con respecto a ellos como la parte del esfuerzo del dios malo atrapar a la humanidad.

La pregunta de si primero las sectas de Conocimiento desarrollaron como una ideología non-cristiana distinta no ha estado resuelto. No obstante, es muy probable que ellos hubieran desarrollado de las comunidades de Zoroastro en Mesopotámica y se habían influenciado por los sectarios judío que había huido Palestina después del fracaso de su revuelta contra los romanos en finales del 1 siglo.

Por el 2 siglo, maestros cristianos de las sectas de Conocimiento (como Valentinas y su discípulo Ptolemaes que era influyente en la Iglesia romana) había desarrollado su doctrina con algunos elementos de las metafísicas Platónicas y con algunas tradiciones cristianas poco ortodoxas. Los sectarios de Conocimiento, mientras continuando participando en la comunidad cristiana más grande, también recaudado los grupos pequeños para seguir sus enseñanzas confidenciales y rituales. Ellos crearon un estado dentro del Estado (yo quiero decir–una iglesia dentro de la Iglesia), y esta situación se puso intolerable para la burocracia cristiana.

Es más, durante el 2 siglo, una secta de Conocimiento había surgido en Siria oriental, los miembros de que enfatizó una interpretación ascética de Jesús las enseñanzas de '. Otra secta ascética aparecía en Egipto. En parte como una reacción los sectarios de Conocimiento la herejía de ', los burócratas clericales fortalecieron la organización cristiana centralizando la autoridad en la oficina de obispo. Usando su organización buena y la técnica ex-comunicativa, la burocracia ortodoxa lanzó los ‘bruja-cazan ' contra los disidentes que eran pobremente organizados. Después de eso, cuando la burocracia cristiana ortodoxa desarrolló su teología, filosofía, y máquina de la propaganda, las enseñanzas principalmente cosmológicas del sectarios de Conocimiento habían aparecido (para las masas del cristianos) como la ideología rara o cruda de la clase alta. Los burócratas cristianos y algunos filósofos Neo-platónicos (como Platinos) no atacó el concepto básico de los Buscadores de Conocimiento (qué estados que el mundo material es esencialmente malo) pero un poco de detalles menores de su doctrina. Ellos no podrían tocar los elementos esenciales porque su propia doctrina era esencialmente el mismo.

Platinos (205-270 DC) nació en Egipto, estudiado en Alejandría durante diez años, y por sus años cuarenta, fue a Roma dónde él estableció una escuela Neo-platónica. Platinos impresionó a sus estudiantes con sus ideas comunistas que las personas deben dar sus fortunas al pobres, ponga sus esclavos libran, y debe consagrarse a las vidas de estudio y piedad del asceta. Platinos, teniendo sesenta años, con el permiso del emperador romano Gallinas, diseñado para establecer una comunidad de naciones comunista en el modelo de la República de Platón, pero la aplicación del proyecto falló debido a la oposición de los consejeros del emperador.

El sistema de Platinos era en su mayor parte basado en la teoría de Platón de Ideas. Sin embargo, considerando que Platón asumió que las Ideas arquetípicas para fueron el eslabón entre el Dios supremo y el mundo material, Platinos aceptó el concepto de Zoroastro de emanación. Zorro aster supuso la transmisión constante de poderes de Dios a Sus creaciones a través de varios agentes el primero de que son la mente cósmica (el nus) o pura inteligencia, de donde fluye el alma del mundo. Del último flujo las almas de humanos y animales, y finalmente, la materia inanimada. Los seres humanos pertenecen así a dos mundos que de los sentidos y que de pura inteligencia (la razón). Porque el (inanimado) la materia es la causa de todo el mal, la meta de vida debe ser escapar el mundo material de los sentidos. De, las personas deben abandonar los intereses todo terrenales por aquellos de meditación intelectual. A través de la purificación y ejerciendo su intelecto, las personas pueden alzarse gradualmente a una intuición de la mente cósmica y finalmente a una unión completa y extática con la Beatitud Infinita, Último Bueno, Uno, o Dios--la fuente de toda la existencia.

Para Platinos esta realidad era un mar de lágrimas y se aflige de que el plebeyo anheló para escapar en la " realidad más alta " que no estaba en este mundo pero el más allá él. Por consiguiente, la meta principal de vida de un plebeyo no debe ser comprensión de esta realidad y ningún cumplimiento de su potencial humano ni mejora de su comunidad, pero conocimiento de la " realidad más alta ". Platinos se sentía que la razón ni pudiera describir ni podría entender la Beatitud Infinita que está más allá de todo el conocimiento humano. Por consiguiente, uniendo con Dios requiere un salto de una alma (a través de su purificación) que pudiera devolver a su casa eterna.

Cuando Platinos habla sobre la materia, él normalmente deja caer su predicado ‘' inanimado, pero ésa es la raíz del problema. ¿Usted realmente piensa que este universo tiene algo que es inanimado? ¿Cada cuerpo material tiene su fuerza atractiva (la gravedad, oscuridad) y su energía repulsiva (la fuerza activa, luz), no lo tiene? En ese caso, entonces usted no puede discernir la línea fina entre la luz externa y oscuro porque ellos están en el movimiento constante y porque sus sentidos están compuestos de la misma materia en la vida-mudanza. Sin embargo, usted puede discernir esta línea si usted rompe su movimiento constante mentalmente; es decir, si usted sustituye un proceso dinámico mentalmente con su representación estática. Después, nosotros devolveremos a esta materia, pero para ahora, nosotros debemos proceder con la Ortodoxia cristiana.

Los burócratas cristianos afirmaron su identificación del Dios cristiano del Nuevo Testamento con el Dios Judaico del Testamento Viejo y su creencia que el Nuevo Testamento es el único verdadero conocimiento revelado. La guerra de la propaganda total se completó en una victoria temporal de Ortodoxia. Por el 3 siglo, las sectas de Conocimiento empezaron a someter a la clase alta Cristianos, después de que persiguiéndose por ellos. A finales del 3 siglo, los Buscadores de Conocimiento como un movimiento distinto habían desaparecido, pero ellos fertilizaron la tierra para la enseñanza de Maní.

De la edad de su pubertad, Maní experimentó visiones en que un ángel lo designó ser el profeta de una nueva y última revelación. Estando en su primera jornada misionera a India, Maní se influenció por las enseñanzas del Conocedor. Siendo bajo la protección del nuevo emperador Pérsico, Zapar yo (gobernó 241-272), Maní predicó a lo largo del Imperio e incluso los misioneros enviados al Imperio romano. ¿Él predicó una " utopía," " la Tierra de Luz, la superficie divina de qué es de material del diamante [de carbono que defendería con eso? VS.] que nunca se estropeará. Todas las cosas bonitas nacen por la Tierra de Luz: las colinas, completamente cubiertas con las flores,; los árboles, las frutas de que no se cae abajo o se pudre o agusanado. Los arroyos llevan el líquido divino que llena todo el Reino de Luz dónde es el número infinito de casas y palacios, tronos y camas que existen de la eternidad eternamente. La Tierra preciosa de Luz es infinita, e investigando de su borde u orilla es inútil; de verdad, es libre de cualquier amable de supresión; hay ningún el necesitado y miserable; allí todos movemos al propio testamento y vidas por posea el testamento " libre. La expansión rápida del Maniqueo la ideología fraternal provocó la hostilidad de los líderes del Zoroastros ortodoxo que razonablemente notó que la tierra real está limitada, y por consiguiente, todos nosotros dependemos de nosotros, y no hay ninguna tal cosa como el testamento completamente libre. Después de esto, el establecimiento de Zoroastro acusó Maní en el radicalismo comunista y el robo predicador de la propiedad de otros. Cuando Bahram yo (gobernó 274-277) tuvo éxito al trono, los Zoroastros lo persuadió tener Maní arrestado como un hereje después de que él o se murió en el encierro o se ejecutó en secreto.

La doctrina de Maniqueo refleja la influencia fuerte de los Buscadores de Conocimiento. Maní se proclamó el último profeta en una sucesión que Zorro aster incluido, el Conocedor, y Jesús. Maní afirmó que su doctrina consumó y contuvo las revelaciones parciales y doctrinas de profetas todo anteriores. El concepto fundamental de la doctrina de Maniqueo es su división del dúo del universo en contender los reinos de bueno y malo–el reino de Luz (el espíritu), gobernó por Dios, y el reino de Oscuridad (la materia), gobernó por Satanás. Originalmente, los dos reinos estaban completamente separados, pero en una catástrofe original, el reino de Oscuridad invadió el reino de Luz, y los dos se mezclaron y comprometido en un forcejeo constante para la dominación mundial. La raza humana es un resultado y un microcosmo de ese forcejeo cósmico. El cuerpo humano es material y, como a tal, es malo. El alma humana es espiritual, un fragmento de la Luz divina, y debe reembolsarse (para los deseos corporales del individuo) de su encarcelamiento en el cuerpo y el mundo. La manera de redención ha terminado conocimiento del reino de Luz que descubre a través de la sucesión de mensajeros divinos que incluyen el Conocedor Jesús y el último uno–el propio Maní. Con este conocimiento, el alma humana puede conquistar el corporal desea eso perpetúe su encarcelamiento en este mundo, y así, puede ascender al reino divino.

Los maniqueos se dividieron en dos categorías según su grado de perfección espiritual. Aquellos, quién se llamó el electo, celibato estricto experto y vegetarianismo y se abstuvo del vino; sólo se suponía que ellos predicaban y no hacer la labor manual. Ellos fueron asegurados para ascender al reino de Luz después de la muerte. La otra categoría se llamó las interventoras que eran mucho más numerosas pero con la más bajo espiritualidad. Les permitieron político (aunque la procreación fue descorazonada), los ayunos semanales observados, y sirvió el electo. Ellos esperaron ser renazca como el electo.

Maní creyó que se reembolsarían todos los fragmentos de Luz divina, este universo se destruiría, y se separarían Luz y Oscuridad eternamente. Él también creyó que el fracaso de profetas anteriores grabe sus enseñanzas llevadas a su dilución y distorsión por sus discípulos. Como consecuencia, él escribió varios libros para servir como las Escrituras de su ideología. Se habían encontrado los fragmentos de estas escrituras, junto con los himnos, catecismos, y su cosmología, en Tibes y Egipto en principios del 20 siglo. Otras fuentes por estudiar la ideología maniqueo incluyen las escrituras de Saint Augustito (quién una vez era un maniqueo y, después de su converger en la Cristiandad, escribió las polémicas contra el movimiento de Maniqueo).

Durante el 4 siglo, la ideología de Maniqueo extendió a lo largo de China, Persia, y el Imperio romano, sobre todo en África Norte. Aunque la ideología de Maniqueo como una ideología distinta no se hubo vuelto la ideología del más bajo-clase, su influencia continuando puede remontarse en las herejías del dúo medievales del Albigenses, Bogo milos, y Paulicianos. Esta influencia también puede remontarse en la arquitectura gótica, en la doctrina mística judía medieval, conocido como Cábala, en la especulación metafísica que rodeó la alquimia del Renacimiento, en las pinturas de Caravagio y Reobrando, en el teo-sofia y antropo-sofia del 19 siglo filósofo Steiner. También pueden remontarse el 20 nihilismo del siglo, existencialismo, y las escrituras de un psicólogo Carlo Jung a la ideología de Maniqueo.

Habiendo dicho que, yo debo dar un ejemplo concreto de su influencia; así que, yo escojo mostrar la aplicación de la idea de Maniqueo de las fuerzas activas y contraproducentes de luz y oscuro en la arquitectura gótica y arte.

La arquitectura era la forma dominante de expresión de la Edad gótica en el arte. Surgiendo de los antecedentes de Romanesca, la arquitectura gótica continuó mucho tiempo después de que las otras artes habían abrazado el Renacimiento. Aunque un inmenso número de monumentos seculares se construyó en el estilo gótico, principalmente la Oeste-Cristiano iglesia empleó la nueva arquitectura para lograr la realización de sus propios intereses medievales.

Uno de los dos rasgos distinguiendo de la arquitectura gótica es un tipo de bóveda que consiste en arcos cortándose delgados, las costillas que (en la combinación con los arcos transversos puntiagudos) el apoyo las células de la albañilería ligeras de la bóveda. Aunque las iglesias góticas más tempranas tenían una variedad de formas, la creación de una serie de catedrales grandes en Francia norteña, en los 12 y 13 siglos, se aprovechó la llena de la nueva bóveda gótica. Los arquitectos de las catedrales encontraron que se concentraron los empujones exteriores de las bóvedas en las áreas pequeñas al saltar de las costillas y se desviaron que se extiende hacia abajo por los arcos puntiagudos. Por consiguiente, la presión podría neutralizarse prontamente por los contrafuertes estrechos y por los arcos externos (los arbotantes llamado).

Por consiguiente, paredes de vaso (el segundo que distingue rasgo de la arquitectura gótica) podría reemplazar las paredes espesas de arquitectura de Romanesca grandemente, y los interiores podrían alcanzar las alturas inauditas. Así, una revolución construyendo las técnicas había ocurrido, y se había empezado por un hombre notable, Abad Sugerí de monasterio a San-Denos, cerca de París.

Sugerí nació en 1084 y educado en la escuela del monasterio de San-Denos junto con el rey francés futuro Louis VI. Después, Sugerí se hizo un religioso íntimo y el consejero político a Louis VI y a Louis VII, y era un intermediario exitoso entre los burócratas de la iglesia romanos y los burócratas franceses. Mientras Louis que VII habían estado en una Cruzada en 1147, él fijó Sugerí como gobernante temporal de Francia. De 1122 Sugerí era el Abad del monasterio de San-Denos que tenía un significado especial para el francés porque Denos fue el primer obispo de París y el santo patrón de Francia.

Martirizado DC por la decapitación en París en 258, en las persecuciones de Valeriana del Emperador, que Denos se enterró en el monasterio. San Denos se representa en el arte como levantarse llevar su cabeza desunida. En la creencia medieval popular, San Denos se identificó con Dionisos Areopagita, 5 siglo teólogo griego de Siria que admiró Pitagórico e ideas de Maniqueo. Dionisos escribió muchos libros místicos y especulativos (entre que es La Jerarquía Celestial) eso era muy influyente en los tiempos Medievales. El monasterio también era el lugar de la coronación de Carlomagno y el camposanto de los miembros de la familia real francesa.

Sugerí hizo las preparaciones extensas mientras contemplando en su pregunta quemando–cómo reconstruir y hacer el centro espiritual de Francia a este lugar. Él buscó un nuevo tipo de arquitectura que reforzaría la autoridad gobernante de las burocracias clericales y estatales. Sugerí había leído los trabajos de Dionisos que enfatizó la armonía matemática que debe existir entre las partes de un edificio y en los efectos místicos de luz y oscuro. Combinando estos conceptos con la teoría de proporciones musicales, Dionisos desarrolló un sistema que expresó el simbolismo complejo basado en las proporciones matemáticas. El pensamiento que estas teorías sobre la luz y oscuro y el simbolismo matemático de arquitectura podría atribuirse a San Denos (como un caso medieval de identidad equivocada) vigorizó Abad Sugerí en su investigación.

Porque los Cristianos ortodoxo asoció las calidades formales de luz con Cristo, Abad Sugerí reestructuró los elementos de arquitectura medieval acerca del expreso la relación entre la luz y Dios de la manera más impresionante. Sugerí concibió el chevet (el Extremo Oriental de iglesia, comprendiendo el coro, ambulatorio, y ábside) acerca de dé énfasis a la integración de luz con la luminosidad. El área del chevet entera se cubrió con las bóvedas góticas rebordes que se apoyaron por las columnas delgadas y los arcos puntiagudos. Ninguno de los elementos arquitectónicos individuales que Sugerí y sus colaboradores usaron era nuevo. Todos estos elementos podrían encontrarse en el Romanesco local anterior y más aun los estilos arquitectónicos antiguos, porque se obsesionan las personas subconscientemente con las bóvedas (los domos) y columnas de los tiempos prehistóricos.

Siguiendo en el cauce de la teoría Platón-freudiana, yo pienso que, en el nivel subconsciente, las columnas representan para nosotros los órganos sexuales masculinos que apoyan los domos que representan las barrigas hembras embarazadas o pechos. El adjunto (por los domos) los espacios oscuros, como el útero de la madre, nos protegen del tiempo malo, y nos da el sentimiento deleitable de seguridad.

Sin embargo puede ser, la síntesis revolucionaria de Sugerí consistió reestructurando los elementos arquitectónicos muy conocidos para crear el estilo gótico.

La bóveda rebordes gótica reemplaza la bóveda barril más temprana porque requiere menos estribando. La bóveda barril ejerce la peso-presión a lo largo de su longitud entera, y por consiguiente, necesita estribar muy bien. Sin embargo, el peso de la bóveda rebordes sólo se concentra a las cuatro esquinas de las bases de la costilla. Esta distribución del peso estructural es más eficaz, porque la estructura entera puede estribarse a intervalos que pueden librar más espacial para los vaso-ventana y la luz coloreada. Las costillas pueden construirse antes de que el espacio intermedio esté lleno en, y lleno con los materiales más ligeros, porque sus capacidades peso-productivas se mejoran (relativamente a la bóveda barril, claro).

La luz (eso había inspirado Maní, Dionisos, y Sugerí así) simplemente no debe ser la luz del día natural pero debe oscurecerse; eso es cómo nosotros hemos colorado la luz. La solución arquitectónica de Sugerí se manchó las ventanas de vaso, a través de los fragmentos coloreados de que, la luz del día se filtra en y evoca los sentimientos enriquecedores de beatitud y encierro a Dios.

En la evolución de arquitectura gótica, no se pensó el agrandamiento progresivo de las ventanas verter más luz del día en los interiores, sino para proporcionar una oscuridad luminosa, vibrante con fulgor que todavía puede apreciarse en el Sainte-Chápele y en la catedral de Cartas constitucionales. Los colores dominantes eran que una oscuridad saturó azul y un rubí inteligente rojo. Los medallones del manchar-vaso pequeños (ilustrando los episodios de la Biblia y de las vidas de los santos) era reservado para las ventanas de las capillas y los pasillos laterales. Su proximidad al observador hizo sus detalles fácilmente discernible. Cada uno de las ventanas altas del clero-storia estaba ocupado por las solas figuras monumentales que (debido a su tamaño colosal) también era prontamente visible de debajo.

Sin embargo, del 13 siglo la oscuridad mística se había dispersado gradualmente como el vaso del grisaille (el vaso blanco decoró con los planes en el gris) era más a menudo empleado en los tableros coloreados predominantemente amarillos, mientras los otros colores crecieron progresivamente el encendedor en el tono.

Así, el ser de las enseñanzas del Zoroastros, Buscadores de Conocimiento, y Maniqueos ha demostrado ser muy durable. Es durable porque derivó del concepto ario antiguo–la vista que el espíritu interno del individuo debe liberarse del mundo que es engañoso, opresivo, y malo.

f. la Edad Helénico y romano

Después de que el Imperio Macedónico desintegró AC. en el 3 siglo en varios reinos, la dinastía griega del Seleucidos sostuvo Mesopotámica. Una docena que se fundaron las nuevas ciudades; Seleucia en el Tigres era el más grande, mientras trayendo Helénico cultivan, el nuevo comercio, y prosperidad. Un nuevo sistema del canal mayor, el Narraban, fue comenzado. Aproximadamente 250 AC. los Parfianos tomó Mesopotámica del Seleucidos. Los gobernantes de Parfía (Arsacidos) organizado su burocracia en la manera Pérsico Vieja, para que varias burocracias vasallo-estatales autónomas (con las culturas diferentes) desarrolló.

Después de desairar los ataques romanos, los Porfíanos se cayó DC al Sasanidos Pérsico en 226. El dominio de Parfia se extendió del Éufrates a Afganistán actual. El sistema burocrático eficaz y canales de la irrigación mejorados y desagüe trajeron la prosperidad. Los conflictos intermitentes con el romano Oriental (después de las 395, bizantino) el Imperio en el noroeste dónde tenía las fronteras comunes con la provincia romana de Siria, y con Arabos (con quien los Pérsicos tenía la frontera del desierto común) llevó al desastre. El crecimiento ingobernable de población entre las tribus nómadas Semíticas los llevó a una explosión y expansión que destruyeron Sasanido Persia en 635. En sus lanzas y bajo la bandera verde, los Arabos trajo los Pérsicos una nueva religión, Islam.

g. la Edad Medievales y Modernos

Durante el próximo siglo, las dinastías Semíticas gobernaron Mesopotámica. Las hordas de nómadas Semíticos establecieron en la tierra, y el idioma árabe cambió de sitio griego y Pérsico. Después de volverse una ideología Estatal, Islam se había usado por cada clase para protección de propios intereses del particular. Así, los conflictos habían estallado y las divisiones habían sido ahonde. En este respeto, los musulmanes no eran buenos o más peores que otros. Bagdad se volvió el centro del Imperio musulmán bajo los califas de Abasido (750-1258), quién introdujo a los guardias personales turcos. El último gradualmente tomó el mando, mientras estableciendo las propias dinastías en el área. Después del saco mongol de Bagdad (1258), el decaimiento administrativo, conflictos de la clase, y los ataques extensos por Beduinos y Mongoles llevaron a la deterioración del sistema del canal, mientras restringiendo la agricultura y agriando la tierra.

Los Turcos otomanos y Safavido los gobernantes Pérsico emprendieron las guerras constantes para el mando de Mesopotámica de los 16 al 18 siglo, cuando las dinastías familiares controlaron Bagdad y otras ciudades de Mesopotámica. Los Turcos prevalecieron en el futuro. Durante la Primera Guerra Mundial, el Imperio británico tomó Mesopotámica. Irak se volvió una colonia británica y Francia capturó Siria. Irak y Siria se pusieron independientes en 1932 y en 1945, respectivamente.